Har matriarki nogensinde eksisteret? Var der virkelig samfund, hvor kvinder styrede alt? "Attic", efter at have studeret beviserne fra historikere, antropologer og sociologer, fortæller om de vigtigste kandidater til titlen matriarkalske - eller tæt på det - samfund.
Oftest forstås matriarki som kvinders magt. Wikipedia definerede matriarki på dette tidspunkt som "en form for samfund, hvor kvinder spiller en førende rolle, især familiemødre." Imidlertid giver denne definition meget plads til spørgsmål: hvordan for eksempel at definere lederskab korrekt? Hvis konerne fra højtstående embedsmænd har mere materielle værdier end deres mænd, er det da kvindernes ledelse, adskillelsen af politisk og økonomisk magt, eller er det et epifenomen i forbindelse med behovet for embedsmænd at erklære deres indkomst? Hvis domstolen i de fleste tilfælde beslutter at forlade barnet hos moderen ved skilsmisse, indikerer dette en kvindes højere status, eller at de fleste fædre ikke overvejer at stå i vejen med et barn, der er værd for en mand? Begge eksempler behandlede nutidens civilisation,og hvis vi prøver at rekonstruere tusinder af tusinder siden, bliver spørgsmålet om det "dominerende felt" endnu mere forvirrende.
Et levende eksempel på, hvor vanskeligt det er at bestemme kønsstrukturen i en uddød kultur, findes i slutningen af det 19. århundrede, en vikingegravning i Sverige. Forskere har fundet rester, blandt hvilke et skelet skiller sig ud i en rig grav med våben, militært udstyr, to heste og endda figurer til en slags spil. Fundet har længe været betragtet som begravelse af en ædel kriger, men i 1970'erne viste en undersøgelse af knoglerne, at de sandsynligvis tilhørte en kvinde. En nylig molekylær genetisk undersøgelse har bekræftet denne formodning, men en række eksperter er skeptiske over for tanken om kvindelige krigere: det kan ikke udelukkes, at resterne fra det 19. århundrede kunne forveksles under opbevaring; det er også uklart, hvor typisk for vikingerne kvindernes deltagelse i militære kampagner kunne have været.
Den franske forsker Pierre Bourdieu, som studerede mekanismerne for sociale hierarkier, skelner sammen med økonomisk kapital dens andre typer: sociale, kulturelle og symboliske. Den første kan tænkes som forbindelser mellem mennesker, som en person kan bruge til at opnå den ene eller den anden fordel. At have ledere på højt niveau blandt venner er nyttigt, når man søger et job, at møde læger hjælper med sygdom, og et stort antal abonnenter på sociale netværk kan være nyttigt, når man sælger et skab med selvhentning. Den anden, kulturel, mangefacetteret - kan repræsentere specifik viden og færdigheder og være materiel, være et personligt bibliotek (eller for eksempel en personlig samling af nogle kunstværker) og handle institutionelt i form af titler og titler. Den tredje er symbolsk, udtrykt i prestige og omdømme. Stakkels pigemen det respekterede aristokrati, de velhavende, men dårligt uddannede købmænd, de magtfulde, men lovligt forfulgte mafiachefer eller pirater, er alle eksempler på sociale grupper med forskellige kombinationer af kapital. Og hvilken slags kombination der er "stærkere" kan afvige fra en situation til en anden. Alt dette komplicerer til en vis grad svaret på spørgsmålet, om vi kender matriarkalsamfund. Men lad os henvende os til de faktiske ansøgere.
Amazonerne af Herodotus og Amazonerne fra Dahomey
Salgsfremmende video:
Amazonerne er måske det mest berømte eksempel på et "kvindeligt samfund", det eneste problem er, at det er vanskeligt entydigt at forbinde det temmelig anekdotiske vidnesbyrd fra den antikke græske historiker Herodotus til et hvilket som helst reelt samfund. Tilsyneladende betød Amazoner Savromats, nomadiske stammer på det moderne Ukraine, Rusland og Kasakhstan. Med hensyn til arkæologiske beviser er rige kvindelige graver kommet ned til os, og vi kan med sikkerhed sige, at kvinder i dette folk kunne blive præster og muligvis endda krigere. Til fordel for sidstnævnte taler både våben i begravelserne og de berygtede græske vidnesbyrd.
Vi understreger igen: Hverken ordene fra Herodotus eller tilstedeværelsen af buer eller økser i grave ved siden af kvindelige rester tillader os ikke at drage entydige konklusioner. Herodotus skrev også om mennesker med hundehoveder, og et antal knogler i grave med våben hører til piger - det kan ikke udelukkes, at de blev begravet med våben ikke som et tegn på at tilhøre krigere, men som en del af en slags ceremoni.
Ifølge en anden version, der blev foreslået for mere end hundrede år siden af de britiske forskere Lewis Farnell og John Mires, kunne de gamle grækere kalde indbyggerne på Kreta, repræsentanter for den minoiske civilisation, Amazons. De overlevende freskomalerier tyder på, at denne kultur i det mindste havde kvindelige præsteser og ritualer, der ifølge de nævnte videnskabsmænd ligner historierne fra grækerne om amasonerne og deres kultur.
En gruppe Dahomey Amazons, fotograferet taget i 1891, mens gruppen var i Paris.
Og i det 19. århundrede opererede kvindetropper, kaldet af europæerne "Dahomey Amazons", allerede som en del af hæren fra Dahomey, staten på hvis territorium moderne Benin og Togo (den vestlige kyst af Afrika) ligger. Ifølge nogle rapporter nåede deres antal på et tidspunkt til seks tusinde mennesker - op til en tredjedel af hele hæren. Dahomey kombinerede oprettelsen af kvindelige væbnede løsrivelser med udøvelsen af mænd (eller fædre) til at sende uønskede hustruer, og endda sammen med deres døtre, til det kongelige harem, så tilstedeværelsen af "Amazons" generelt ikke indebærer "kvindelig dominans".
Måske, hvis Herodotus var blevet transporteret til vores dage, ville han også have kaldt et matriarkalsk samfund, hvor der er kvinder, der tjener i hæren - fra sovjetiske "nathekser" til de israelske væbnede styrker, men indefra kan moderne samfund næppe karakteriseres på denne måde.
Moso: kvindelig familie
Mere vellykkede eksempler på matriarki kan findes i kulturer, der endnu ikke har nået scenen i det traditionelle samfund, det vil sige overvejende agrarisk økonomisk og politisk centraliseret. Friedrich Engels argumenterer i sit klassiske værk "Familiens, privat ejendom og statens oprindelse" generelt, at det var overgangen til traditionel kultur, der var præget af dannelsen af patriarkat. Den samme teori er udviklet i værket "Udvekslingen af kvinder" af antropologen og den berømte feministiske tænker Gail Rubin.
Moso, der bor i de kinesiske provinser Sichuan og Yunnan (sydvest for landet, Himalaya), beskrives ofte for at have bevaret en matriarkal orden. Deres ægteskab er matrilineal og matrilocal, kvinder træffer de fleste af de vigtige beslutninger og er også involveret i fremstilling af tøj og tekstiler til handelen. Mænd er ansvarlige for fiskeri, græsning og slagtning. Derudover har Moso-livsstilen ikke den sædvanlige identitet af biologisk og socialt faderskab - denne sociale rolle spilles af mors brødre, mens den biologiske far kun kommer til moren om natten. Ifølge en undersøgelse fra 2009 fortsætter den traditionelle Moso-familie med en mor, børn og adskillige slægtninge fra mødre. Mososamfund er således grundlæggende forskellig fra både den moderne vestlige kultur med sin nukleære familie (ægtefæller med børn),og fra de mere traditionelle, udvidede (forældre og bedsteforældre til ægtefæller, ægtefæller, deres børn).
Weaver-moso i Lijiang, Kina.
Matrilinære ægteskaber er også almindelige blandt Hopi- og Iroquois-indianerne i Nordamerika og blandt Tuareg og serere i Afrika. Sereres, der bor i Senegal, Mauretanien og Gambia (den vestlige afrikanske kyst), har både patrilineale og matrilineale klaner såvel som befolkningen i det østlige Sri Lanka. Matrilinear ægteskab er karakteristisk for den indonesiske Minangkabau. Også her er det naturligvis nødvendigt at bemærke den matrilineale arv fra jødedommen - der hører til dette folk bestemmes af moderen og ikke af faderen.
Inuit, solgudinde og rumlig ræsonnement
En historie om folk med en anden kønsstruktur ville ikke være komplet uden at nævne den grønlandske inuit. Systemet med forbindelser mellem denne nation, der havde udviklet sig på tidspunktet for kontakt med europæere, antog, at arbejdet var ligeligt fordelt mellem mænd og kvinder, og der var ingen rent "kvindelige" eller rent "mandlige" erhverv. Kvinder i inuitkulturen blev betragtet som mere velegnede til syning og kunsthåndværk, men dette forhindrede dem ikke i at jage eller udføre andet arbejde, når det var nødvendigt, hvilket blev betragtet som egnet primært til mænd.
"Madonna of the North" - Inuit kvinde med et barn bag ryggen; 1912, Alaska.
Inuittene har også på en vis måde vendt den symbolske modstand mellem "feminin" og "maskulin" indvendigt udad. Hvis "feminin" i de fleste samfund er forbundet med månen, fugt og kulde, fremhæver inuiterne tværtimod solgudinden Hindbær og måneguden Annningan. Ifølge nogle rapporter (desværre er dette kun en undersøgelse fra 1966), er inuiterne næsten de eneste, der demonstrerer fraværet af forskelle i rumlige evner mellem kvinder og mænd - måske netop på grund af fraværet af stift definerede kønsroller.
Ud over køn
Situationen med kønsroller bliver endnu mere forvirrende, hvor selve begrebet køn viser sig at være løs (betydningen af den biologiske faktor er svækket) eller endda ikke-binær. Eller mere enkelt, hvor en overgang fra maskulin til feminin er mulig, eller endda eksistensen af et "tredje køn".
I Albanien, indtil begyndelsen af det 20. århundrede, kunne en pige blive en ed-jomfru og påtage sig den mandlige rolle. Efter et offentligt løfte bar hun herretøj, blev familiens leder - ofte i stedet for sin afdøde far - og fik endda en stemme i samfundet. Faktisk levede hun som en mand i alt, hvad der ikke påvirker reproduktions- og seksuel sfære. I strukturer i en række nordamerikanske stammer såvel som Kamchatka Itelmens var der lignende identiteter, og ikke kun for kvinder, men også for mænd, der besluttede at gennemgå en social "kønsændring".
I Altai og delvis i den europæiske del af Rusland indtil det 19.-20. Århundrede. udpegede "halvmænd", om hvem de sagde, at de påtog sig den mandlige rolle og endda "gifte sig", hvor de valgte en permanent partner. De indonesiske bugugier har overhovedet fem køn: mandlige, kvindelige, to "vendte" identiteter og endelig byssu - forener alle tænkelige kønsegenskaber i en personlighed. Byssu, androgyne shamaner, som er specielt interessant, overlevede endda med succes islamiseringen af Indonesien (i dag det første land i verden af antallet af muslimer). Ifølge antropologens observationer, tilbage i de tidlige 2000'ere, gav byssuene deres landsmænd råd om, hvornår de skulle tage Hajj. Den traditionelle Bugis-tro blev suppleret med islam, ligesom katolisismen blev overlejret oprindelige folks tro i Latinamerika. Og et andet islamisk land, Pakistan,ikke kun kendt for statsreligionen, men også for den officielle anerkendelse af hijra - mennesker med et biologisk mandligt køn, men en kvindelig kønsidentitet; hijra kan modtage dokumenter med et "X" i kolonnen "køn" siden sidste år.
Når man ser på alle disse eksempler, ser det ud til at være værd at konkludere, at i alle kønsbestemte ikke-binære kulturer, er selve formuleringen af spørgsmålet om kvinders ledelse viser sig at være ukorrekt - for dem er grænsen mellem køn ikke så uforanderlig, som den fortsætter med at være for mere”massekulturer”. Kønshierarkiet i sådanne samfund kan imidlertid vedvare eller endda være meget stift (som i Pakistan). Derfor foretrækker moderne forskere udtrykket "matriarki" mere strenge særlige definitioner.
Alexey Timosjenko