I mere end ti år er begrebet "magtens sted" kommet til mode i Rusland, som aktivt bruges af medierne, tv, esoterikere og lægfolk. Samtidig mener en række historikere seriøst, at de berømte syv bakker, som ifølge legenden Moskva står overhovedet ikke er syv bakker, men syv gamle hellige centre
I deres sted i oldtiden tilbad slaverne først naturlige eller hedenske guder, derefter ortodokse helgener, og allerede i sovjetiske tider var der tilbedelsessteder for staten ateister. Andrei SINELNIKOV, en velkendt forfatter, etnograf og ekspert på verdens hemmelige samfund, indvilligede i at fortælle Riddles and Secrets-publikationen om, hvor de syv åndelige toppe i Moskva faktisk er.
- Andrey, hvad var vores forfædres hellige steder?
- I den tid, hvor vores forfædre tilbad deres gamle guder, blev sådanne steder kaldt templer. I deres centrum brændte en znich - en rituel ild, omkring hvilken en skat og en gulbische var placeret. Trebische er det sted, hvor de krævede af deres guder de fordele, der er nødvendige for stammen, og gulbische er, hvor folk gik på ferie.
- Var der sådanne hedenske templer i Moskva? Hun er en relativt ung by.
- Ifølge arkæologers forskning var Moskva bogstaveligt talt fuld af gamle hedenske templer. Desuden eksisterede de næsten indtil tidens problemer og Romanov-dynastiets magt. For eksempel skrev tsar Alexei Mikhailovich til guvernøren Shuisky i 1649 og klagede over de enorme hedenske festligheder den 22. december, at de, der fejrede, priste Kolyada, Usenya og "plov", buffoner spillede overalt. Blandt de områder, der var dækket af sjov, angav han: Kreml, Kina, Hvide og Zemlyanoy byer, det vil sige næsten hele Moskva-området i disse år.
En sådan traditions vitalitet blev forklaret med det faktum, at Moskva blev grundlagt på et sted, hvor der var flere helligdomme end normalt, det var et enkelt hellig kompleks med et areal på ca. 8 kvadratkilometer, bygget som et billede af lovene i verdensrotationen.
- Men hvad har de legendariske syv bakker at gøre med det?
”Alle ved, at Moskva står på syv bakker. Men hun er ikke alene. Rom, Byzantium (Konstantinopel, Konstantinopel) står også på syv bakker. Historikere fra mange lande søger stædigt efter disse legendariske bakker, bakker eller i det mindste noget der ligner dem, men forgæves. Derfor dukkede teorien om syv åndelige, ikke fysiske højder op. Faktisk skulle den hellige by Rom, oprindeligt skrevet som Rum, fra det antikke navn på ROMOVs hellige tempel, stå på et helligt sted. Tsar-grad er, som du ved, det andet Rom, og Moskva er det tredje. Navnene på disse åndelige toppe er forskellige for forskellige folkeslag, men det er højst sandsynligt, at de udtrykkes ved navnene på guderne.
- Hvilke guder tilbad slaverne i det gamle Moskva?
- Syv guddomme er nøjagtigt kendt: Rod, Veles, Kupala, Yarilo, Makosh, Perun og Troyan. Mens jeg studerede slægtsbøgerne, opdagede jeg sammen med mine kolleger en interessant liste over gamle Moskva-templer dedikeret til de gamle slaviske guder. Når vi behandlede det som omstændig beviser, forsøgte vi at bevise eller afkræfte, hvad det sagde i praksis.
- Og hvad gjorde du? - Noget faldt sammen, nogle ikke, men vi fandt ud af templernes steder! Faktum er, at magtstederne, når de ændrer enhver tro og religion, nødvendigvis er involveret i den ikoniske opbygning af en ny kult, ofte bevarer eksterne tegn og endda det ændrede navn på forløberen. Den mest efterspurgte og ærede åndelige top på ethvert tidspunkt var selvfølgelig militær herlighed. Krigsguderne var: grækerne - Ares, romerne - Mars, skandinaverne - Thor, slaverne - Perun. Der er en top af militærånden, en "bakke" af soldater i Moskva.
- Og hvor er?
- I sin form lignede krigsgudens tempel på det tidspunkt en ottekant, der afspejlede symbolet på Perun "brandmand", "kolo" - en ottepunkts stjerne. Orienteret mod kardinalpunkterne delte det det indre rum i ni helligdomme, hvor tilbedelse af lysguderne blev udført. Otte helligdomme var placeret omkring den niende, dedikeret til krigerens højeste ånd - guden Perun. Alteret til dette tempel var placeret i centrum af byen på Alatyr-Kamen, placeret på den røde plads ved overgangen til Vasilyev (Velesov) afstamning. Denne enorme isblok senere fungerede som grundlaget for Treenighedskirken, der stod på dette sted. Derefter blev ordningssystemet og udseendet af Perun-templet brugt af Postnik og Barma under opførelsen af den ni-kuplede kirke, der forbød de mest hellige Theotokos på volden, også kaldet katedralen St. Basil den velsignede. Dette er den første hellige bakke - Peruns bakke.
- Hvis tempel var det næstvigtigste efter Perun?
- Den anden åndelige værdi, der blev hædret i Rusland, var det, vi kalder "skæbne" eller "del". Som du ved, drejer skæbnetrådene guddommelige spinnere: Grækerne har moira, romerne har parker, vikingerne har norner, og slaverne har den største spinner Makosh. Ma-koshi-bakken er et tempel for mesterne i deres skæbne, som kunne kaldes et "hellig par". Det hellige par består normalt af to templer: mand og kvinde, der ligger på modsatte sider af floden. Hvis floden bøjer sig, dannes en høj "omfavnende" bred og en "omfavnende" oversvømmelseseng.
Borovitsky Hill og Zamoskvorechye passer perfekt til definitionen af et par. På bakken var der et mandligt tempel Yarile - solguden, livets gud. Og ud over floden skulle der have været et sted for ærbødighed for den kvindelige guddom - Mokosh-skæbnen. For at finde stedet for templet Makosha er det nødvendigt at forstå, hvem der erstattede hendes kult i den kommende kristendom. Det er Paraskeva fredag! Navnet på gaden Pyatnitskaya peger os på en kvindelig gud, der er blevet tilbedt her siden oldtiden. Faktisk stod kirken Paraskeva
Pyatnitsa på gaden, som har den betingede status som "farvel". Og ifølge etnografiske beviser blev tilbedelsesstederne for Mokos kaldet "farvel". Den stod på det sted, hvor forhallen til Novokuznetskaya metrostation nu er.
- Så Yarilas tempel var modsat på Borovitsky Hill. Hvad var denne guddom ansvarlig for?
- Ligesom Ra i Egypten og Apollo i Grækenland var Yarilo ansvarlig for livet blandt slaverne. Ifølge legenden blev der på stedet for helligdommen lagt en trækirke af Johannes Døberen på Bor. Forfatteren hævdede, at dette tempel var”den første kirke i Moskva, der var”. Opførelsen af den kristne kirke ændrede sig ikke meget, for der var stadig Velesov-sten i nærheden, som Moskovitterne strømmede til på helligdage.
I 1509 blev der bygget et sidekapel af den hellige martyr Uar i denne kirke. Muscovites kaldte ham den gammeldags Yar, hvilket betyder Yarila. Men den 2. oktober 1846 fremsatte kejser Nikolai Pavlovich, som var i Kreml, en bemærkning om, at kirken St. Huar ødelægger udsigten fra vinduerne i Kreml-paladset. Da adelsmanden A. N. Muravyov henvendte sig til kirkeherskeren med en anmodning om at bevare templet, svarede han meget meningsfuldt: "Tilgiv mig for at tilbede ikoner for en anden helligdom og ikke de spredte sten fra Vasily the Dark." Det skal bemærkes, at Metropolitan Filaret kaldte Veles sten sten af Basil the Dark. Huara-templet blev demonteret, og Veles-stenen blev fjernet på en nat. Det er indlysende, at templet Yaril lå på Bor, det vil sige i Kreml, på Borovitsky Hill.
- Men hvad er liv og skæbne uden vilje, som især æres i Rusland? Hvilken gud var ansvarlig for hende?
- Ja, guddom af vilje, frihed og magt blev især stærkt æret blandt de nordlige folk. For kelterne og vikingerne er dette Freya eller Frida. Slavic-Balts har Veles. Det skete således, at placeringen af Veles tempel viste sig at være kendt mest nøjagtigt og overraskende bekræftet af arkæologiske udgravninger. Dette er den berømte Red Hill, eller, som det også blev kaldt i gamle tider, Bolvanova Gora. Det er bemærkelsesværdigt, at det gamle navn på Verkhneradishchevskaya-gaden, der ligger på dette sted, er Bolvanovka.
Med dette ord kaldte kristne hedenske afguder på templet, derfor kan tilstedeværelsen af et sådant toponym betragtes som en kendsgerning, der indikerer eksistensen af en hedensk kult på disse steder. Som regel på det sted, hvor templet var placeret, brændte hellige brande - chigasy. Derfor er den nøjagtige placering af templet en kirke eller et kloster bygget på stedet for templet med ordet "chigas" i dets navn.
Og faktisk i gården til et hus på Kotelnicheskaya-dæmningen var der engang et Spaso-Chigasov-kloster. For første gang i annaler nævnes det som en sten i 1483. Ved siden af ham stod kirken Nikita the Pleasant, som i krøniken i 1533 blev sagt: “… en stor sky er rejst … lerfigurer af en rytter, der kører på en ulv og en mand med et ulvehoved og en tamburin i hænderne.
Figurerne har ingen analoger og dateres af arkæologer til XIV århundrede, det vil sige på det tidspunkt, hvor Red Hill lige begyndte at blive befolket af byboere. Disse fund viser tydeligt, hvis tempel var på dette sted, fordi ulven er totedyret fra guden Beles. Ikke underligt ordene "magt" og "vilje" er fonetisk i tråd med ordet "ulv". Det er sandt, at nogle forskere korrelerer Beles med en okse, men dette er en fejlagtig sammenligning, da Beles i mange krøniker slavisk-baltiske kilder fortolkes helt nøjagtigt med en ulv.
- Men hvad med alle slaviske guders far - Rod?
- Naturligvis eksisterede hans tempel også i Moskva. Slægten er en almindelig slavisk gud, skaberen af alt levende og væsen. Rod er ærbødighed for forfædre, en appel til en anden verden, til Navi. Der er et interessant sted i det gamle Moskva, der har bevaret sin originalitet den dag i dag. Vest for Kreml strakte Chertolye-distriktet, som omfattede Chertolsky-gader, Chertory-strøm, Volkhonka, Vlasyeva Sloboda og to Vlasyevsky-baner. Sivtsev Vrazhek tilhørte også Chertol. I Moskva-dialekten blev kløfter kaldet krus; i dette tilfælde er det en kløft-bæk Chortoryya. Da Sivtsev Vrazhek og de andre navne, der er nævnt ovenfor Chertolya, går tilbage til de oprindelige elementer, til enhed af alle guder, er det Rod. æret i området. Desuden stammer navnene på gaderne i Chertolya ikke fra "djævelen", som du måske tror, men fra "linjen", der adskiller Nav og Yav.
Nav er en verden af forfædre, forfædre, dem der holder familiens traditioner, og Yav er de levende. Mest sandsynligt var templet placeret i bunden af en kløft, langs hvilken Chertory-strømmen flød. Mest sandsynligt på det sted, hvor Sivtsev Vrazhek nu krydser banerne Bolshoy og Maly Vlasyevsky. Tidligere var der en traktat Koz'e Boloto. Dette navn har også hedenske rødder, fordi geden var et symbol og udførelsesform for jordens fødende kraft. Dette er Smolenskaya-pladsen. - Hvor var templet i Kupala, især elsket i Moskva?
- Kupala er altid ritualer forbundet med vand, ild og urter. I dette tilfælde udføres hoveddelen af Kupala-ritualerne om natten. På Kupala-natten, årets korteste nat, kommer indbyggerne i Navi til liv. Grænsen mellem ånder og mennesker forsvinder. Troldmænd og troldkvinder, varulve, havfruer, troldmænd, brownies, vand, nisser kommer til vores verden. På Kupala-ferien kan vand ifølge populær overbevisning "være venner" med ild, og deres forening betragtes som en naturlig kraft.
Symbolet for en sådan forbindelse er bål ved bredden af floderne, som blev tændt natten til Kupala. Men mange etnografiske undersøgelser siger, at Kupala er et senere navn for en anden gammel gud - Marena. Billedet af Marena er forbundet med døden, dermed de sæsonbestemte agrariske ritualer - til ære for naturens døende og opstandelse. Analogen af denne guddom blandt egypterne er Sekhmet og blandt skandinaverne - Hel. Så et andet punkt i Chertolya kan kræve rollen som Marena-templet - det sted, hvor Chortoryya-strømmen strømmer ud i Moskva-floden. Så at sige er den anden ende af Navi-kløften Sivtseva Vrazhka.
Skæbnen på dette sted, der kaldes den forbandede, er meget bemærkelsesværdig - det er kendt for det faktum, at templer er blevet bygget her fra umindelige tider, men alle havde en kort og trist skæbne. To klostre, der døde ud i antikken, den eksploderede første Kristi Frelserens Katedral, Sovjetpaladset, som "flød væk" på det flodslettede vand, swimmingpoolen "Moskva" - alle disse genstande syntes at blive kastet væk fra det "dårlige sted" og forsøgte at forblive fri … Så Kupala-templet - Marena, magiens ånd, var placeret på stedet for den nuværende Kropotkin-plads.
- Hvem var den syvende i pantheonen til slavernes gamle guder?
- Dette er Troyan, Triglav eller Tribog. Ifølge historikeren Gerbord hersker denne guddom over tre verdener - himmel, jord og underverden. Troyan, Triglav - i slavernes mytologi, en trehovedet guddom, der symboliserer treenigheden i alt i denne verden. Dag - nat - dag. Vinter - sommer - år. Sol - måne - himmel. Mand - kvinde - familie. Nav - Virkelighed - Regel.
Ferien i Troyan er ikke strengt knyttet til kalenderdato og falder sammen med udseendet af blomster på egetræet, og dette sker omkring 22. maj. Eg er et hellig træ i Troyan, og en egelund er obligatorisk i stedet for hans templer. Der var sådan et sted i Moskva. Dette er Zaryadye, det sted, hvor Rossiya-hotellet for nylig blev placeret.
Interviewet af Dmitry SOKOLOV
"Riddles and Secrets" maj 2013
Salgsfremmende video: