En genopblussen af interessen for kraften i introspektion og tanke hjalp Freuds ideer tilbage til det videnskabelige felt.
På kontoret til min gamle psykoterapeut var der et fotografi underskrevet af Sigmund Freud. Den blev modtaget som en gave fra en af de tidligere patienter, der arbejdede med falske dokumenter i en eller anden form for tvivlsom lovlighed, og var et typisk billede af en psykoanalytiker: en dragt, et tomt blik under panden, en halvrøget cigar. En dag på en aftale spurgte jeg min læge, hvad hun syntes om Freuds teorier.”Jeg tænker næppe på det overhovedet,” var svaret.
Denne form for holdning kom ikke som en overraskelse for mig. Uanset hvad man måtte sige, var Freud en af de mest indflydelsesrige tænkere i det 20. århundrede. Efter hans død i 1939 erklærede den britiske digter Wystan Hugh Auden i sit digt In Memory of Sigmund Freud (1939), at han repræsenterede "en hel verden af synspunkter", og de næste to årtier markerede psykoanalysens storhedstid. Men alt har ændret sig. Uden for den akademiske verden har folk, der tænker på psykoanalyse, en tendens til at tro, at det gik til papirkurven i psykologisk forskning efter frenologi og dyremagnetisme. Drenge, der er tiltrukket af deres egne mødre; piger, der er sultne efter en mand - det er alle stereotyper, der fortsætter i den offentlige fantasi, latterlige til afsky.
Hvad skete der? I 1996 skrev Tom Wolfe, at "Freudianismens død kan sammenfattes med et ord: lithium." En amerikansk journalist beskrev, hvordan en pille var i stand til at bringe fysisk lindring til dem, der lider af manisk-depressiv psykose, i begyndelsen af 1950'erne efter mange års manglende resultater inden for psykoanalyse. Faldet af psykoanalyse sideløbende med stigningen i moderne neurovidenskab, hvis fysikalistiske tilgang er motoren i moderne psykiatri. I dag kan næsten enhver ordineres serotonin, dopamin eller Prozac. Imidlertid har få mennesker hørt om begreberne "primær scene" eller "super-selv". Som den amerikanske forfatter Siri Hustvet udtrykte det i sin bog "Beyond a Nervous Breakdown" (2010), opfattes Freud nu af mange som "en mystiker, en person, hvis ideer ikke har noget at gøre med den fysiske virkelighed,et slags monster af mirages, der underminerede grundlaget for moderniteten og fodrede al vrøvl til den godtroende offentlighed, indtil hans ideer endelig blev ødelagt af en ny videnskabelig psykiatri baseret på farmakologiens vidundere.
Men i de seneste årtier er billedet af filosofisk antagonisme blevet mere komplekst. For omkring 20 år siden opstod der et nyt felt med det forudsigeligt besværlige navn neuropsykoanalyse. Tilhængere af dette amorfe forskningsprogram - ledet af den sydafrikanske neuropsykolog og psykoanalytiker Mark Solms fra University of Cape Town - forsøger at genoprette Freuds ry i vores fornuftige tidsalder. De husker, at Freud begyndte sin karriere inden for neurovidenskab og tilbragte to årtier med at studere naturvidenskab. De peger på Freuds forsøg i 1890'erne på "at skabe en psykologi, der ville blive en naturlig videnskab" og understreger hans livslang tro på, at hans teorier en dag vil blive raffineret og forfinet ved empirisk forskning i vores grå substans. Neuropsykoanalytikere offentliggjorde den første udgave af deres akademiske tidsskrift i 1999 og afholdt deres første konference et år senere. Siden da har flere og flere psykoanalytikere stillet spørgsmålstegn ved, hvad neurovidenskab lige har at tilbyde deres teoretiske og praktiske forskning. Forsonende holdninger blev vedtaget af nogle af de mest indflydelsesrige forskere i tiden, herunder Antonio Damasio, Joseph Ledoux, Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran og selvfølgelig Eric Kandel. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran og selvfølgelig Eric Kandel. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran og selvfølgelig Eric Kandel.
Er det muligt, at Wolfe tog fejl med at argumentere for, at litium-æraen markerede slutningen på freudianismen? Hvad kan en sofa på et psykiaters kontor og en MR have at tilbyde hinanden?
Freud mente, at menneskeheden gennem historien har oplevet tre alvorlige "slag til deres stolthed". Den første blev udført af Copernicus, der opdagede, at Jorden kredser omkring Solen og beviste, at vi ikke er i centrum af universet. Det andet blev udført af Charles Darwin, der ved hjælp af sin evolutionsteori viste, at vi kom ud af dyreriget og aldrig eksisterede adskilt fra det. Og endelig blev den tredje påført Freud selv (han var aldrig ydmyg), hvis psykoanalyse viste, at mennesket "ikke er en mester i sin egen sjæl" på grund af det ubevidstes indflydelse. Samlet set understøtter neurovidenskab Freuds tredje virkningsteori. Idéen om en enorm og stærk bevidstløs bevidsthed er et centralt begreb i psykoanalyse, der siges at være blevet bekræftet med en CT-scanner.
Den mest berømte talsmand for neuropsykoanalyse er nobelpristageren inden for neurovidenskab Eric Kandel. I bogen "The Age of Self-Knowledge" (2012) gentager han Freuds opfattelse af, at "vores mentale liv, inklusive følelsesmæssigt, hovedsageligt består af ubevidste processer, og kun en lille brøkdel af psyken er tilgængelig for bevidsthed til enhver tid." Han peger også på to andre vigtige punkter, som Freud havde ret i. For det første er "instinkterne af aggressiv og seksuel opførsel, ligesom instinkterne for mad og tørst, en integreret del af psyken og er præget i genomet." For det andet udgør "normalt mentalt liv og psykiske lidelser en kontinuerlig serie."
Salgsfremmende video:
Der er andre mere specifikke objekter til konvergens mellem teoretiske positioner, især i forhold til vores forståelse af hukommelse. Casey Schwartz analyserer i sit arbejde In the Expanse of Mind (2015) antagelserne fra moderne forskning inden for hukommelsesfeltet om, at langtidsminder kan ændres, og støtter derved Freuds teori om dynamiske minder. Det psykoanalytiske undertrykkelsesbegreb, hvor skammelige eller traumatiske tanker holdes tilbage af sindet og undertrykkes i det underbevidste, virker ret bizart. Men det har vist sig at være understøttet af hjernevidenskab - i det mindste delvist. Når vi er i en ekstremt stressende situation, passerer oplevelsen ikke gennem hippocampus, der danner vores hukommelse, men registreres straks i cerebellar amygdala, det såkaldte centrum for frygt, hvilket skaber nogethvad Ledoux i sin bog Psychoanalytic Theory (1999) kaldte "ubevidst hukommelse."
Der er også mange områder af Freudian teori, som neurovidenskabere er tilbageholdende med at bekræfte. Freud tog fejl på mange måder og på den mest absurde måde. Meget få mennesker accepterer endda en af komponenterne i hans idé om Oedipus-komplekset, ifølge hvilken børn oplever en ubevidst seksuel tiltrækning til en forælder af det modsatte køn. Ingen seriøs psykolog deler sin mening om stadierne af den psykoseksuelle udvikling. Der er også andre vigtige spørgsmål. Det centrale princip i psykoanalysen kaldes psykisk determinisme - ideen om, at alle psykiske og verbale processer uden undtagelse, selv dem, der kan synes tilfældige eller ubetydelige, faktisk betyder noget.
På den anden side betragter moderne neurovidenskab et stort antal teorier som kortvarig kognitiv aktivitet og perceptuel skrammel. (Udtrykket "freudiansk tungen" bruges som en sarkastisk bemærkning netop fordi folk generelt ikke tror på, at det, der siges, betyder nøjagtigt, hvad der menes.) Tilsvarende er Freuds centrale idé om, at "enhver drøm er det er et mentalt fænomen i den fulde betydning af dette udtryk. " Dr. John Allan Hobson, professor emeritus fra School of Medicine ved Harvard University, og andre har brugt årtier på at argumentere for, at drømme ikke er andet end randomiserede billeder og konfabulationer, der ikke har noget at gøre med væsentlige ubevidste hemmeligheder og overdreven opfyldelse af ønsker.
En af grundene til, at det er vanskeligt at analysere Freuds ideer på nogen videnskabelig måde, er, at han var meget overbevisende som filosof og kulturkritiker. I 1930 - så meget som 15 år før menneskeheden var vidne til atombombens destruktive magt - skrev Freud følgende i sin bog "Misfornøjelse med kultur":
”I dag er folk gået så langt i deres herredømme over naturkræfterne, at de med deres hjælp let kan ødelægge hinanden ned til den sidste mand. De ved dette, deraf meget af deres nuværende bekymring, deres ulykke, deres angst."
Denne idé virker overbevisende for mig. Men vi kan ikke verificere dens gyldighed ved at studere blodgennemstrømningen i hjernen. Sandheden er, at du kan bruge en hel dag på at angive de punkter, som Freud havde ret eller forkert. Meget mere interessant er, at selvom neuropsykoanalyse altid starter med formelle beskrivelser af forskning, som forskere i vid udstrækning har konsistente synspunkter, er dette ikke rigtig, hvad dette område handler om. De vigtigste spørgsmål, hun berører, er af meget dybere karakter. I diskussioner dramatiserer neuropsykoanalyse spændingen mellem to hovedmåder at tænke på essensen af mennesket: som subjekt og som objekt. Eller på sproget i den nu umoderne dualisme som ejer af sindet og som ejer af hjernen.
Vores idé om mental funktion har altid afspejlet tanken om at forbedre den. En mand fra den neolitiske æra betragtede psykiske lidelser som intriger fra onde ånder og forsøgte at udvise dem ved at bore huller i kraniet. I middelalderen blev en melankolsk karakter betragtet som et tegn på et overskud af sort galde i kroppen, så en person blev behandlet med blodudgange, afføringsmidler og undertiden med eksorsisme. Den samme feedback-loop mellem skematisering af hjernen og heling af sindet gælder for psykoanalyse. Ved at tvinge folk til at ligge på en sofa i et svagt oplyst rum og tale om barndomstraumer afslørede Freud samtidig sindets struktur og ledte efter måder at berolige det på.
I dag lever vi i hjertet af det, som nogle forskere har kaldt neurokultur, defineret af både det offentlige og det videnskabelige sind, der tager et kursus mod at forstå menneskelivet som det, Fernando Vidal fra Universitetet i Barcelona kaldte "væren, ikke bare at have en hjerne." I denne henseende tiltrækker den moderne psykologiske feedback-løkke opmærksomhed med sin materialisme. Årsagen til, at en deprimeret person får selektive serotonin-genoptagelsesinhibitorer (SSRI'er) som Prozac, er fordi vi opfatter følelser som et fysisk fænomen, der kræver fysisk indgriben. Dine egne tanker i dit eget hoved om din egen situation er irrelevante.
Denne storslåede "naturalistiske vending i menneskehedens image", som beskrevet af filosofen Thomas Metzinger fra University of Mainz i Tyskland, ligger til grund for alt fra religionens langsomme død til den hurtige fremkomst af uforståeligt relateret til religionstranshumanisme. Dette er også grunden til, at mange mennesker oplever psykoanalyse som absurd, amatørmæssig og ineffektiv.
Og det handler ikke kun om medicinske recepter. Den mest fremtrædende moderne form af det, der engang blev kaldt "terapisamtaler" - kognitiv adfærdsterapi (CBT) - har en tydelig antifreudisk konnotation. Maj, den gamle psykoterapeut, der havde et underskrevet foto af Freud på sin væg, var CBT-specialist. Hun var en god kvinde og tog virkelig smerte fra mig, men med hensyn til CBT kom vi ikke længere end halvmystiske forsøg på at nå mine mørke hjørner. I CBT ignoreres karakteren og formen for smertefulde sindstilstande stort set, og den deprimerende eller frygtede tankegang forenkles til en fejlbehæftet algoritme, der er afhængig af en irriterende sang. Hvorfor du tror, dit liv er tomt og vil dø, betyder ikke rigtig noget. Pointen erat lære at analysere og korrigere ubrugelige tankemønstre. Hvis vi forestiller os psykoanalyse som en katolsk tilståelse, er CBT mere som en meditationspude eller et kapitel fra Marcus Aurelius. Fokus er på, hvordan en person reagerer på tanker, snarere end den dybere psykiske betydning, som tanker kan bære.
I hverdagen er tingene ens. Selvanalyse går ud af mode, og meget sjældent er moderne ideer om mental selvforbedring ikke baseret på en appel til vores fysiske "jeg" af kød og blod. Vi betragter lykke, uanset hvad det måtte være, fra et fysisk synspunkt. Du har måske bemærket, at folk i dag bare er stoppet med at "solbade" eller "dyrke sport"; de "hæver nu D-vitamin niveauer" og "frigiver endorfiner." Hvis du er fan af meditation og mental praksis, hvad synes du om, hvad der sker, når en munk sættes i en tomograf? Du spiser laks, men er du glad for at absorbere de berygtede omega-3 fedtsyrer? En af mine venner delte for nylig, at han kom over depression med en paleo-diæt, naturlige søvnmønstre, lange gåture og masser af grønne grøntsager. Det,Selvfølgelig ikke Prozac, men handlingsprincippet er det samme: ekstern indflydelse på fysiologi for at forbedre trivsel. I romanen Brave New World af Aldous Huxley (1932) indebærer oprettelsen af det "ideelle middel" fuldstændig eliminering af uønskede følelser og nedsænkning i en permanent tilstand af "azurblid lyksalighed". Huxleys imaginære verden er en berømt dystopi. Men som et tegn i Michel Houellebecqs roman Elementary Particles (1998) bemærker:”Normalt erklæres Huxleys verden for et totalitært mareridt … men dette er bare ren hykleri. Brave New World "tegner os et paradis." På en måde repræsenterer denne bog den ideelle logiske konklusion af den moderne æra, hvor introspektion fuldstændigt erstattes af perfekt kalibreret fysiologisk intervention.ekstern indflydelse på fysiologi for at forbedre trivsel. I romanen Brave New World af Aldous Huxley (1932) indebærer oprettelsen af det "ideelle middel" fuldstændig eliminering af uønskede følelser og nedsænkning i en permanent tilstand af "azurblid lyksalighed". Huxleys imaginære verden er en berømt dystopi. Men som et tegn i Michel Houellebecqs roman Elementary Particles (1998) bemærker:”Normalt erklæres Huxleys verden for et totalitært mareridt … men dette er bare ren hykleri. Brave New World "tegner os et paradis." På en måde repræsenterer denne bog den ideelle logiske konklusion af den moderne æra, hvor introspektion fuldstændigt erstattes af perfekt kalibreret fysiologisk intervention.ekstern indflydelse på fysiologi for at forbedre trivsel. I romanen Brave New World af Aldous Huxley (1932) indebærer oprettelsen af det "ideelle middel" fuldstændig fjernelse af uønskede følelser og nedsænkning i en permanent tilstand af "azurblid lyksalighed". Huxleys imaginære verden er en berømt dystopi. Men som et tegn i Michel Houellebecqs roman Elementary Particles (1998) bemærker:”Normalt erklæres Huxleys verden for et totalitært mareridt … men dette er bare ren hykleri. Brave New World “trækker os til et paradis.” På en måde repræsenterer denne bog den ideelle logiske konklusion af den moderne æra, hvor introspektion fuldstændigt erstattes af perfekt kalibreret fysiologisk intervention. I romanen Brave New World af Aldous Huxley (1932) indebærer oprettelsen af det "ideelle middel" fuldstændig eliminering af uønskede følelser og nedsænkning i en permanent tilstand af "azurblid lyksalighed". Huxleys imaginære verden er en berømt dystopi. Men som et tegn i Michel Houellebecqs roman Elementary Particles (1998) bemærker:”Normalt erklæres Huxleys verden for et totalitært mareridt … men dette er bare ren hykleri. Brave New World "tegner os et paradis." På en måde repræsenterer denne bog den ideelle logiske konklusion af den moderne æra, hvor introspektion fuldstændigt erstattes af perfekt kalibreret fysiologisk intervention. I romanen Brave New World af Aldous Huxley (1932) indebærer oprettelsen af det "ideelle middel" fuldstændig eliminering af uønskede følelser og nedsænkning i en permanent tilstand af "azurblid lyksalighed". Huxleys imaginære verden er en berømt dystopi. Men som karakteren i Michel Houellebecqs roman Elementary Particles (1998) bemærker:”Normalt erklæres Huxleys verden for et totalitært mareridt … men dette er bare ren hykleri. Brave New World "tegner os et paradis." På en måde repræsenterer denne bog den ideelle logiske konklusion af den moderne æra, hvor introspektion fuldstændigt erstattes af perfekt kalibreret fysiologisk intervention. Men som karakteren i Michel Houellebecqs roman Elementary Particles (1998) bemærker:”Normalt erklæres Huxleys verden som et totalitært mareridt … men dette er bare ren hykleri. Brave New World “trækker os til et paradis.” På en måde repræsenterer denne bog den ideelle logiske konklusion af den moderne æra, hvor introspektion fuldstændigt erstattes af perfekt kalibreret fysiologisk intervention. Men som et tegn i Michel Houellebecqs roman Elementary Particles (1998) bemærker:”Normalt erklæres Huxleys verden for et totalitært mareridt … men dette er bare ren hykleri. Brave New World "tegner os et paradis." På en måde repræsenterer denne bog den ideelle logiske konklusion af den moderne æra, hvor introspektion fuldstændigt erstattes af perfekt kalibreret fysiologisk intervention.
Psykoanalyse er baseret på den grundlæggende tro på, at subjektiv oplevelse er primær, og at introspektion er en stærk kraft i sig selv. Den terapeutiske model er således baseret på samtaler. Som har været i mange timer og ofte år. Det grundlæggende synspunkt for psykoanalysen er, at sindet har sin egen ressource, og hvis du lærer at se inde i dig selv fra den rigtige vinkel, kan du se og skematisere din indre verden. Transformationer kan muligvis ikke ske - Freud sagde engang, at målet med samtaleterapi var "at gøre neurotisk lidelse til almindelig utilfredshed" - men der vil være en vis effekt. Som Hustvet siger, er det eneste spørgsmål, der skal stilles, når man vurderer psykoanalyse og dets derivater"Kan tale lindre symptomer?" Det er baseret på troen på, at kun subjektivitet er i stand til at omarbejde den indre verden.
Spændingerne mellem hjernevidenskaben og psykoanalysen er analoge med kernerne i det såkaldte "hårde bevidsthedsproblem": et tilsyneladende uopløseligt sammenstød mellem objektiv og subjektiv opfattelse af virkeligheden. Besættelsen af værdien af et førstepersonsperspektiv og drevet efter at indarbejde det i neurovidenskab er det, der virkelig danner grundlaget for neuropsykoanalyseprojektet. Som Solms forklarede for mig, er neuropsykoanalyse ikke interesseret i psykoanalysens lange og indviklede historie, men i Freuds oprindelige filosofiske holdning, der blandede respekt for naturvidenskaben og en privilegeret holdning til det menneskelige sind.
”Psykoanalysen i sig selv er ikke vigtig,” sagde Solms og citerede sig selv, når han talte med studerende. “Det gør vigtige ting.”
Solms og andre er fascineret af hjerneforskning, men er noget foruroliget over "eliminativisme" - en afvisning af studiet af tro, ønsker og fornemmelser - af tænkere som Patricia Churchland fra University of California i San Diego og Daniel Dennett fra Tufts University i Massachusetts. Neuropsykoanalyse understøtter videoen, at”der er ting, der kan læres om det mentale apparats natur fra dette synspunkt, ting, der aldrig kan ses med øjnene, uanset hvor dygtigt du opererer med videnskabelige instrumenter,” som Solms udtrykte det i et af sine værker. 2011 år. Meget af moderne hjernevidenskab, sagde Solms til mig, er begrænset af sindet, og hovedmålet med neuropsykoanalyse er at afslutte det.
Af denne grund er Freud selv mindre vigtig for dette område end hvad hans ideer bærer. Jeg blev ved med at undre mig over, hvor jeg skulle klamre mig til Freud? Han er en meget kontroversiel figur; så meget, at 1980'erne og 90'erne blev præget af en reel krig, hvor den ene side var et helt team af tænkere drevet (som videnskabshistorikeren John Forrester udtrykte det i 1997) af et oprigtigt ønske om, at Freud aldrig blev født, eller i det mindste at alt hans arbejde og indflydelse blev intet. Faktisk var hovedproblemet med at skrive dette essay manglende evne til at finde i det mindste nogen med en lidenskabelig holdning til psykoanalyse. Troen på, at det, jeg har skrevet, vil vrede nogle læsere, forlader mig ikke, når jeg tænker på den kommende gennemgang af kommentarerne. Du skal være subjektiv, tænkte jeg. Men hvorfor ikke opgive den stærkt anfægtede freudianisme til fordel for psykoterapi af Irwin Yalom, der ser livets kerneproblemer fra et eksistentialistisk perspektiv? Hvorfor ikke sætte pris på Viktor Frankls logoterapi, der prioriterer vores uundværlige ønske om at give mening til livet eller den filosofiske tradition for fænomenologi, hvis første princip er subjektivitet frem for alt andet?
Inden for rammerne af neuropsykoanalyse symboliserer Freud det faktum, at man ved at citere bogen Phantoms of the Brain (1998) af neurovidenskabsmanden Ramachandran kan søge love i det mentale liv på samme måde som en kardiolog studerer hjertet, og en astronom studerer planets bevægelse. Fra et klinisk synspunkt, før Freud, var der ikke noget som terapi i den moderne forstand af udtrykket. I Yaloms roman When Nietzsche Wept (1992) er Freuds mentor Joseph Breuer tabt af, hvilket råd man skal give den betegnede tyske filosof i vanskelige tider:”Der er ingen kur mod fortvivlelse, ingen læger for sjælen,” siger han. Alt, hvad Breuer kan anbefale, er kursteder "eller måske spørg en præst."
Efter Freud blev sjælens læger imidlertid skilt i overflod. Og selve helbredelsen begynder med en person og hans unikke indre syn på eksistens. Forpligtelse til Freuds grundlæggende overbevisning - at subjektivitetsbaseret videnskab er mulig og kan hjælpe os med at leve - er det, der opretholder arven fra neuropsykoanalyse. Så dybt vildledt som Freud er for Solms og andre indflydelse, berømmelse og oprigtighed af det, han stræbte efter at antyde, at han stadig fortjener intellektuel ærbødighed. Jeg synes, det er meget muligt at bevise, at det at bevare Freuds ideer ikke er omdømme værd, er ret realistisk. Men som Solms selv sagde til mig:”Vi har ikke brug for Freud, men en ansvarlig tilgang til sindets psykiske natur. Og da Freud foretog den mest grundige forskning på dette område, ser det ud til, at det er værd at starte herfra."
Tanken om at genoprette og bevare det subjektive synspunkt lokker demonstrationen af en slags intellektuel dobbelthed med hensyn til vores tid med hjerneforskning og tomografi. Selv når fakta taler om vores ønske om fuldstændig fysiologisk kontrol over den "modige nye verden", forbliver denne verden en af de mest berømte litterære dystopier i vores tid. Der er stadig en frygt for ideen om at henvise vores personlige oplevelse til niche i fysiologiens artslogik. De fleste af os, dybt nede, vil prioritere den indre verden - vores ideer om os selv og de følelser, der er forbundet med den slags liv, vi ønsker at leve, hvad vi frygter og ønsker. Psykoanalyse er delvis attraktiv, fordi den gør en person rig og mystisk for sig selv. Livet ophører med at være en lærebog og bliver en roman.
Vi er smigrede over at tro, at dybden af vores væsen minder om vrimlende græske myter. Ved at forestille os, at vores drømme er meningsfulde, fremmer vi medfødt narcissisme. (Den, der skubber os til at fortælle folk alt, hvad vi tænker på dem og gør dem af dem, der ikke passer os uendeligt kedelige.) Men der er et vigtigt punkt: ingen generaliseret teori er i stand til at analysere sindet hos en enkelt person, for ikke at nævne dem alle på én gang. Rationalisering af os selv bringer en vis lettelse, ødelægger usikkerhed; alt er målbart og foranderligt.
Og alligevel, på et eller andet niveau, ønsker vi ikke at leve i overensstemmelse med biokemilovene alene, det samme som syv og en halv milliard andre mennesker. I denne situation går noget altid tabt, selvom det er svært at sige hvad præcist. Det er ikke for ingenting, at psykoanalysen har gennemgået de mindste ændringer af alle humaniora. Freuds værker nævner "Hamlet" og "Macbeth" samt Goethes "Faust". Ligesom psykoanalyse lægger humaniora (især litteratur) særlig vægt på menneskets rigdom, og virkeligheden opfattes ikke af objekter, men af emner. Ligesom psykoanalyse afbildes humaniora ofte som tilbagegang, tabt midt i den teknokratiske udmattelse i den videnskabelige tidsalder. Begge kugler fungerer gennem det samme instinkt: de historier, vi fortæller os selv, kan påvirke vores indre verden.
I denne kontroversielle sammenhæng presser neuropsykoanalyse for at supplere hjerneforskning med oplevelser af, hvad det betyder at komme ud af den. Så neurale forklaringer gør ret til det, Vladimir Nabokov skrev om: "bevidsthedens mirakel er et pludseligt vindue, der åbner ud mod et solrigt landskab midt i intets mørke."
I Disease Metaphor (1977) skrev Susan Sontag, at”psykologiens popularitet og overbevisningsevne i vid udstrækning skyldes dens sublimerede spiritisme: en verdslig, udad videnskabelig måde at bekræfte“åndens”forrang over stof.” Freud var en dygt ateist, der var ret irriteret. hvad han kaldte”oceanisk følelse.” Men i dag, at tro på den transformerende rolle af introspektion involverer at integrere med begreberne identitet, som åndelige traditioner ofte henviser til end moderne videnskab. Og spiritualitet i alle dens muterende former vil ikke dø af samme grund som live og psykoanalyse.
Nu er det blevet meget moderigtigt at sige, at det overvurderede “jeg” ikke eksisterer, og på sin måde er denne idé spændende befriende - men at leve med denne idé er forbandet hårdt. Det ser ud til hjernen, at vores perspektiv på den lange rejse fra vugge til grav er af stor betydning - og at oplevelsens kalejdoskop konstant smelter sammen til et underligt lyspunkt, der stadig hænges med det forældede mærke "sjæl". Friedrich Nietzsche mente, at vi endnu ikke var kommet til reel ateisme og netop havde sat menneskeheden på en religiøs piedestal. Kan du bebrejde os? Vores vigtigste religion er menneskelig exceptionelhed. Hvis vi virkelig tilbeder os selv, manifesterer sublimeringen beskrevet af Sontag sig på en måde som en slags dobbelt bløff, hvor materie betragtes som primær, men gennemsyret af noget andet.
Neurobiologi er et videnskabeligt mirakel. Vi har brug for dem, og vi er glade for dem. Jeg er også intellektuelt dobbelt, sulten efter D-vitamin og omega-3 syrer. Der er en vis charme i Freuds ideer, på trods af at de oprindeligt er ubegrundede. Jeg husker, at jeg tilbragte 10 minutter for mange år siden med et udmattet arbejde som familielæge, og han slap af med mig ved at skrive en recept til Zoloft. Omkring samme tid opdagede jeg Albert Camus 'arbejde, der omfavner livets bittersøde storhed og følte det som om Guds højre hånd lå på min skulder. Jeg tog ikke Zoloft og fandt ud af, at der var nok nye måder at opfatte verden på, mere end nok. De mest betydningsfulde opdagelser i min indre verden - Fyodor Dostoevsky, George Orwell, buddhismen, værktøjsgruppen - trængte ind i min bevidsthed i form af det, jeg følte som en ren tanke, tanke,som jeg absorberede og projicerede på virkeligheden som en skuespiller, et væsen, et vidne. Jeg ved ikke, hvordan denne side af livet kan placeres i en neurobiologisk ramme, men jeg føler stadig, at det er værd at prøve.
MM Owen er freelance journalist, der skriver sin ph.d. ved University of British Columbia i Vancouver. Han er også administrerende redaktør for Misfit Press.