Sovjetregimets”forsvinden” og dets karakteristiske system med ideologiske ideer, der på en eller anden måde integrerer det sovjetiske samfund, førte til en dyb krise i befolkningens sociale identifikation. Ifølge meningsmålinger foretaget af VTsIOM fra 1993 til 2003 var det sociale værdier, der led (under det sovjetiske samfunds sammenbrud) den største skade. Indtil nu er de vigtigste værdier for indbyggerne i Rusland såsom: familie, materielt velbefindende, velfærd for kære. De tegner sig for mere end 73% af respondenternes svar. Mere fjerne værdier (territorialt samfund, land, politiske værdier osv.) Hænger markant bagud. De repræsenterer mindre end 13% af alle svar.
Efter at præsident Gorbatsjov ophævede alle begrænsninger for religiøsitet, skyndte gårsdagens sovjetbefolkning sig til forskellige sekter og åndelige centre. Sammenbruddet af fælles fælles ideer, der opstod i 90'erne. i vores land førte til et katastrofalt fald i tillidsniveauet mellem sociale agenter, forsvinden af tilliden mellem staten og samfundet. Det er i denne situation, religiøse bevægelser og grupper blomstrer. Indtil nu har ingen af de universelle religioner været i stand til fuldstændigt at erstatte den forsvundne sovjetiske ideologi, gendanne individets sociale og ontologiske identitet og give det nødvendige tillidsniveau. Dette "hul" invaderes af ikke-traditionelle religioner.
I det væsentlige var ingen af de traditionelle religioner klar til at spille rollen som den vigtigste sociale integrator. Samtidig mindskedes ikke behovet for grundlæggende tillid til at skelne mellem”vores” og”andre” (med Sovjetunionens sammenbrud og dets ideologiske grundlag -”kommunisme”). Tværtimod var det under disse betingelser, at behovet for en "ven" blev det vigtigste. Dette behov blev imødekommet i religioner. Der er flere kilder til spredning af ikke-traditionelle religioner i det post-sovjetiske Rusland.
For det første er dette underjordiske og semi-underjordiske religiøse institutioner, der eksisterede i den sene sovjetperiode. I denne æra fungerede de som det moralske grundlag for social protest mod sovjetisk ideologi. Repræsentanter for Hare Krishnas, Jehovas Vidner osv. Nægtede at deltage i det politiske liv i landet, at tjene i hæren, og så videre gik til fængsler. Denne dissidentperiode for deres eksistens blev skabt i 80-90'erne. for disse religiøse grupper gjorde martyrdommets "glorie" dem attraktive.
For det andet dukkede det op i 80'erne og 90'erne. XX århundrede. bevægelser, der er forbundet med opkomsten af en ny livssfære for sovjetiske mennesker - med privatliv. Systemet fra P. K. Ivanova "Baby", fokuseret på afvisning af syndigt socialt liv og "vende tilbage til naturen." Opløsningen af offentlige værdier og normer har ført til aktualisering af individuelle værdier, især vitale værdier. Dette gjorde bevægelsen ekstremt populær. Fans af healerne Chumak og Kashpirovsky kan tilskrives denne type bevægelse (selvom religiøsitet i dem er tvivlsom, men der er et element af tro). Det var Kashpirovsky, der var den første, der lancerede den psykiske bacchanalia i Rusland, og derefter blev den hentet af protestantiske og neokaristiske sekter. Det er individuel helbred, der erstatter “frelse” her i traditionelle religioner. Men individuel helbred (såvel som andre private værdier) kunne heller ikke fungere som en betydelig form for social integration. På trods af det betydelige antal "adepter" af disse bevægelser er der ikke dannet store grupper her.
For det tredje "importeres" disse i 90'erne af det tyvende århundrede. religiøs lære. Disse inkluderer et antal nye kristne sekter, der kom til Rusland sammen med udenlandske missionærer og en relativt seriøs økonomisk ressource. Disse foreninger inkluderer Det Hvide Broderskab. Disse religiøse bevægelsers appel blev bestemt af deres fremmedhed. I en ideologisk forvirring i begyndelsen af 90'erne. Disse "sekter" udenlandske oprindelse blev opfattet som en garanti for deres sandhed og ægthed. Men de fleste af disse foreningers ærligt antisociale karakter førte til deres ret hurtige forbud.
For det fjerde opstår der i forbindelse med søgningen efter en "national idé" sekter af neo-hedninger. Kristendommens forvirring af "traditionelle bekendelser" blev retfærdiggjort af deres fremmedgørelse af henholdsvis den nationale tradition, og der blev gjort et forsøg på historisk genopbygning af den førkristne tro (for eksempel Magi). Selv om disse søgninger til dels erhvervede massekarakter inden for rammerne af rollespilbevægelser, fandt de ikke sted som religiøse foreninger. Ikke desto mindre er der på grundlag af disse læresætninger dannet en række religiøse foreninger, der har en ret stærk indflydelse på samfundet (for eksempel lære af Rodnovers, som havde alvorlige modsigelser med den russiske ortodokse kirke).
Naturligvis hævder denne klassificering ikke at være komplet. Lad os kun bemærke de generelle karakteristika ved sekterismen: tilknytning, totalitarisme, lokalitet, aktivt missionærarbejde. Faktisk i slutningen af 90'erne. i forhold til relativ materiel og finansiel stabilisering falder populariteten af mystisk-religiøse bevægelser. Dette skyldes delvis, at de mest radikale bevægelser blev forbudt, og deres ledere blev dømt for kriminelle handlinger. Mindre radikale NRM'er blev mere eller mindre institutionaliseret (proceduren for officiel registrering, oprettelse af underafdelinger i magtstrukturer til at arbejde med religiøse organisationer osv.).
Salgsfremmende video:
Sekter i Rusland har deres egen historie med udvikling, forskellig fra den globale. De fleste af de processer, der førte til spirituelle søgninger i landet, gav anledning til fremkomsten af adskillige sekter.
Der kan adskilles adskillige stadier i historien om ikke-traditionelle religiøse bevægelser i Rusland: førkristen (op til det 10. århundrede); XV - XVI århundreder -apokalyptisk lære; XVII århundrede - opdelingen af den ortodokse kirke; slutningen af det 18. århundrede - bonde protestere religiøse bevægelser sent XIX - tidlige XX århundreder; 20 - 30 år XX århundrede - katakombetrinet i eksistensen af pro-kristen lære; 70 - 80 år XX århundrede - den latente periode med eksistensen af ikke-traditionelle religioner i Rusland 90 år XX århundrede - perioden med maksimal udvikling af nye religioner i Rusland.
De første kendte manifestationer af sekterisme i Rusland inkluderer hedenske sekter. Pålidelig information i perioden op til X århundrede. hedenske sekter eksisterer ikke, men den modstand, de stiller mod kristendommen
Rus beviser overbevisende, at der som fænomen eksisterede russisk sekterisme (i form af hedenske - Volkhov sekter) i den russiske stats førkristne periode.
I den førkristne periode i Rusland var hedenske sekter kendetegnet ved et ønske om ekstreme former for hedenskhed med blodige ofre, en høj grad af ophøjelse af troende, idet de var en del af den generelle hedenske lære. Efter Russlands dåb blev hedenske sekter opdelt i to typer: den første type er sekter, der var en del af den hedenske lære, men adskilt fra den, der ønskede at skabe en mere stiv lære; den anden type er sekter, der som hedenske religiøse grupper, der ikke var i stand til at udføre sociale funktioner i samfundet, begyndte at passivt modstå implantering af en ny religion for Rusland. Siden anerkendelsen af den ortodokse kristendom som statsreligion i Rusland, har kætter kristne sekter af indenlandsk og udenlandsk oprindelse dukket op, som staten førte en aktiv kamp med.
Nogle religiøse tænkere (til en vis grad) antager med rette, at grundlaget for russisk sekterisme skal betragtes som stræben for mennesker efter et retfærdigt liv i henhold til Guds befalinger, og forskellen mellem sekter er, i hvilken tilgang der hersker i undervisningen - rationalistisk eller mystisk. Forskere, især N. Simakov, mener med rette at tale om fremkomsten af indenlandske sekter og indflydelsen fra udlandet på udviklingen af sekterisme i Rusland, at "… indførelsen af sekterisme var … et magtigt middel til at svække den spirituelle og statlige organisme i Rusland." Aktiviteterne fra forskellige organisationer efter vedtagelsen af kristendommen som statsreligion i Rusland kan (i mange tilfælde) betragtes som antisociale og endda kriminelle, når det gælder modstand fra disse organisationer og den officielle kirke.
I anden halvdel af det XIV århundrede. I Novgorod-Pskov-landene opstod en sekt af klippeskearbejder (navnet kommer sandsynligvis enten fra en særlig klipning af sektets tilhængere eller er forbundet med håndværket af en af grundlæggerne af Karp-sekten -”klipning af klædet”, det vil sige en kludproducent). Officielt byggede denne sekt (og andre som den) sin ideologi på fordømmelse af negative fænomener i den ortodokse kirke og forsøg på at forene hedendom med kristendommen. Den sande lære blev ifølge nogle historikere (for eksempel K. N. Tikhonravov) lånt fra den vestlige sekt af skurrende fanatikere, der opfordrede til at torturere sig selv for forsoning for deres synder. Piskerne opstod under en af pestepidemierne i Europa og protesterede mod den katolske kirkes lære og ritualer. Nogle forskere betragter strigolniks 'lære (kætteri) som reformatorisk,andre advarer mod at acceptere denne sekt og sekterisme generelt som et udelukkende "progressivt fænomen." Strigolniks 'socialt farlige aktivitet gør det i mange tilfælde muligt for dem at blive betragtet som en sekt ikke kun set fra teologiens synspunkt, men også set fra den sekulære videnskab.
Hovedårsagen til spredning af sekter på det tidspunkt var apokalyptiske forventninger i forbindelse med begyndelsen af det syvende årtusinde (ifølge den gamle slaviske kronologi - 1492).
I slutningen af det 15. århundrede bragte Kiev-jøden Skharia (astrolog og kabbalist) fra Litauen en by, der var en blanding af jødedom og kristendom, og skabte en pseudokristen sekt af jødedyr, hvis tilhængere endda trængte ind i Moskva-prinsens domstol. Sektet var kendetegnet ved en høj grad af selvorganisation og et ønske om samfundsstyring, som gjorde det muligt for adepterne at overleve under ekstremt ugunstige politiske og økonomiske forhold. En af hovedtrækkene i sektens lære var ideen om antitrinitarisme (afvisning af dogmen om den guddommelige treenighed), der opstod i II-III århundreder. og genoplivet i reformationsperioden i Europa undergravende det ideologiske grundlag for den officielle kirke - statsreligionen. Nogle forskere betragter sektens lære som den første russiske manifestation af protestantisme.
Den gamle trobevægelse blev delt i to retninger: præster (dem, der anerkendte behovet for præster), som med rette betragtes som en konstruktiv form af de gamle troende; upopularitet (dem, der afviste behovet for eksistens af præster). Det var i den upopularitet, at der blev indgået aftaler, som i deres væsentlighed er sekter, der går ind for ekstreme former for frelse fra antikristen (statsmagt) ved selvoplivning eller ved at begrave sig selv i jorden (som i folketællingen fra 1897). Propagandaen om ideen om tilladelse til selvangreb (i tilfælde af forfølgelse af myndighederne) blev udført af ikke-popovisterne indtil det 20. århundrede. (self-immolations blev bemærket i Sayan-bjergene allerede i 1940).
Som et resultat af reformerne af Patriark Nikon forekommer en splittelse af den ortodokse kirke, som bidrager til fremkomsten af flere og flere nye sekter.
I slutningen af det 17. århundrede. fra de bespopov gamle troende (som defineret af de retshåndhævende myndigheder) dukkede de "mest skadelige sekter" fra Pomor, Fedoseevsky og Filippovsky sektene op og afviste ægteskab og intolerante over for statsmagt.
Pomor-sekten blev grundlagt ved Vyga-floden i Pomorie af Danila Vikulin i 1694, så sektarerne blev også kaldet”Danilovites”. Sektens lære tillader ikke ægteskab, som ifølge sektens lære mistede sin betydning (såvel som tilstedeværelsen af personlig ejendom og separat mad) i forbindelse med forventningen om den forestående ende af verden. Sektererne nægtede statsmagt. Sektten opretholdt streng disciplin og nøden. Fra Pomor-sekten fremkom nogle af de mest radikale fortolkninger af ikke-popovisme - Fyodoseevsky og Filippovsky.
Fedoseevskaya-sekten blev organiseret af Novgorod-specialisten Theodosius Vasiliev, der prædiker i 90'erne. XVII århundrede. I sekten blev i ånden af aggressiv upopularitet prædikeret streng asketisme og en uforsonlig holdning til statsmagt og andre religioner. Tilhængere af sekten blev forpligtet til at overholde løftet med cølibat, mens det blev antaget, at "… afbrydelse er uden tvivl bedre end ægteskab uden for kirken. Hvis du ikke synder, vil du ikke omvende dig, hvis du ikke omvender dig, vil du ikke blive frelst." For fødende fødte sektarer ud af samfundet.
Fromme kongresser med sekterister i det 19. århundrede. forvandlet til aktiemarkedskongresser. Sektenes hovedstad mangedoblet sig, men deres fulde velstand blev hæmmet af sektornes ideologi, der etablerede et ægteskabsforbud, så repræsentanterne for sekterne havde ingen lovlige arvinger, hvilket ødelagde deres organisation. Kun i perioden 1920 - 1950. der var en spontan overgang af Fedoseevsky-sektene til ægteskabelig stat.
Filipsektionen blev opkaldt efter dens leder Philip, der anklagede ledelsen for Pomorsektionen for samarbejde med statsmyndighederne. Adskilt fra Vygovskaya-klosteret "bortførte han et vist antal af dets medlemmer", som var utilfredse med "nyskabelserne" til at forene sig med verden. Filippovitterne bebrejdede Fedoseeviterne for at have "ikke travlt med at lide for deres tro og ikke stræbe efter martyrdød" som Pomors. I 1873 brændte 70 tilhængere af sekten sig ihjel, mens de forsøgte at stoppe dens aktiviteter. Sektens historie sluttede imidlertid ikke der, ligesom Pomors og Fedoseevites, Filippoviterne måtte "… modvilligt … underkaste sig visse betingelser i samfundet, som fra et strengt synspunkt var Antikrists arbejde."
I det 18. århundrede. Euthymius, overbevist om "eksistensen af et skjult kompromis" og uenigheden "mellem teori og praksis" af Pomorerne og Fedoseeviterne, skabte en sekt af vandrende-løbere, som senere fik det officielle navn "True Orthodox Wandering Christians". Sektarianer fremmet ideen om frelse fra "antikrist", som betød statsmagt, ved at bryde sociale bånd. Forbrydelser begået til fordel for sekten (tyveri, røveri og endda mord) blev ikke betragtet som en synd. Runner Wanderers accepterede ikke noget kompromis. Men "… gradvist begyndte de at læne sig mod anerkendelsen af ejendom" og derefter ægteskab ". I form af faktisk samliv og derefter i form af en velsignet sekt." Rationel sekterisme erstattede radikal sekterisme,hvilket førte til en revision af læren fra næsten alle sekter i den popfri retning.
Boeva Elena Sergeevna - Foredragsholder ved Institut for Socialt Arbejde og Psykologi ved den føderale stats budgetundervisningsinstitution for højere faglig uddannelse "Pacific State University" (Khabarovsk)