Russiske folkeeventyr, som vi voksede op på, og som vi fortæller børn i dag, er ikke så enkle, som det måske ser ud ved første øjekast. Deres ukomplicerede plot er gennemsyret af uhyggelige hedenske motiver, der har overlevet fra umindelige tider. Når du har lært om betydningen af nogle af symbolerne, der vises i russisk folklore, vil du se på eventyr lidt anderledes.
De fleste af plottene med berømte russiske eventyr dukkede op hundreder af år, før Rusland blev døbt. Senere blev de tilpasset, fortyndet med russiske gode stipendiater, tsarer og boyars, men mange helte og steder forblev uændrede. Visse kendsgerninger, der kun er kendt af specialister, er i stand til at tvinge os til at overveje holdningen til nogle historier og se dem en ny betydning.
Noget ved Baba Yaga
Selv de mindste børn kender en sådan fabelagtig helt som Baba Yaga. I de slaviske folks fortællinger kan denne gamle kvinde både være en negativ helt og en nyttig hjælper. Billedet af denne ikke alt for smukke kvinde er rodfæstet i den eldgamle æra af matriarki, da de mest magtfulde helte og værger af elementerne, oftest, var damer.
Baba Yaga af slaverne.
Blandt de gamle slaver var denne gamle kvinde, streng men fair, beskytteren af skovfugle og dyr, men derudover udførte hun en anden vigtig og frygtelig funktion. Baba Yaga bevogtede indgangen til efterlivet og var guide for sjæle til den næste verden. Alle ved, at hun boede i skovkanten, det vil sige på kanten, og slaverne plejede at forbinde skoven med døden.
Salgsfremmende video:
Hel - elskerinde underverdenen blandt skandinaverne.
Et ben af Baba Yaga er knogler. Dette gør det klart, at hun kun halvt hører til de levende verden. Dette er nøjagtigt, hvordan de gamle skandinaver repræsenterede gudinnen i underverdenen Hel, halvdelen af kød og halvdelen af knogler. Også den gamle kvinde hjælper eventyrets helter med at komme ind i det fjerne rige, som de mener efterlivet. Før bedstemanden sender på vejen, drukner bedstemoren et badehus for ham, derefter drikker og foder. Dette er et slags ritual, uden hvilket de levende ikke kan krydse underverdenens grænse.
At bade i badet er ikke andet end at vaske de døde, og ved at kræve, at den gamle kvinde spiser og drikker, giver helten en slags samtykke til det farlige ritual for ham om midlertidig omdannelse til en død mand. De døde mad er ikke egnet til levende mennesker, og Baba Yaga kan kun have en sådan godbid. For at udføre sin mission i livet heretter dør helten for den virkelige verden.
Hvordan fungerer en hytte på kyllingeben?
Hvis Baba Yaga selv er værge for overgangen til de dødes verden, er hendes hytte et slags toldsted ved grænsen. I det øjeblik, hvor denne bygning på anmodning af helten vender sig mod ham foran, og til skoven med ryggen, åbner vejen til efterlivet.
En hytte på kyllingeben.
Baba Yagas hytte er trang og står på "kyllingeben". Dette er heller ikke tilfældigt - i hedensk tid begravede mange slaviske stammer de døde ikke i jorden, men i små bjælkehuse - "domina". I eventyr lægges en særlig vægt på den trange hytte: "Baba Yaga ligger, et knoglebein, fra hjørne til hjørne, hans næse er vokset ind i loftet."
Sådan så "domina" ud.
Hytterne blev placeret på træstøtter eller høje stubbe, der lignede høneben på grund af deres rødder. Dominaens "ben" var nødvendig for at hæve den over jordoverfladen og beskytte begravelsen mod oversvømmelser og skovdyr. I øvrigt var indgangen til sådan et gravhus altid placeret fra siden af de dødes rige, det vil sige, at hyttedøren blev vendt mod skoven. Derfor er den sædvanlige anmodning fra Baba Yagas gæst til hytten - om at vende sig foran ham.
Kalinov-broen ved floden Smorodina
Smorodina-floden blandt slaverne var grænsen mellem den levende verden og de dødes verden, en analog af den gamle Styx. Tror ikke, at flodens navn kommer fra rips - hvilket betyder "rips", det vil sige stank, ligånd. Floden i fortællingen er en alvorlig hindring på heltens vej - det er meget vanskeligt at krydse den.
Kalinov-broen over floden Smorodina ser måske sådan ud.
Du kan krydse forhindringen kun langs Kalinov-broen, som igen ikke har noget at gøre med bær. Kalinov - fra ordet "rødglødende", fordi det blev antaget, at floden mellem verdenerne var i stedet for vand fyldt med en rasende flamme. Kalinov-broen var rødglødende, og at krydse den betød at dø.
& hellip; men fra barndommen repræsenterer vi det sådan
På vores side af Smorodina-floden holdt heltene orden, og den trehovedede slange Gorynych bevogtede den side, der var placeret i dødens verden. Denne usædvanlige karakter, der ikke kun findes i russiske eventyr, men også i folklore fra andre europæiske slaver, er værd at fortælle mere detaljeret.
Slange Gorynych er den mest kontroversielle helt
I russiske folkeeventyr er slangen Gorynych en utvetydigt negativ karakter. Men det var ikke altid sådan. I de tidlige sagn, som eksperter inden for oldtidens slavisk litteratur for det meste er kendte med, optrådte en sådan helt som Gorynya.
Zmey Gorynych.
Før den klassiske treenighed af Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich og Alyosha Popovich blev dannet, tog Gorynya pladsen som en af heltene i forskellige epos. Da helterne i de tidlige versioner var khtoniske enheder, var hver af dem ansvarlige for et bestemt element. Gorynya var selvfølgelig ansvarlig for forbrænding, brand. Det er med afbrænding og ikke med bjergene, at slangen Gorynych er forbundet.
Efter kristendommens ankomst blev Gorynya bogstaveligt talt nedlagt fra helte og blev overført til negative karakterer. Russlands fjender - pechenegerne og polovtsierne, der angreb byer og landsbyer, satte dem i brand. Det er ikke underligt, at Gorynya blev reinkarneret som et symbol på død og frygt, inkarneret i en ildångende slange.
Bogatyr Gorynya.
Det er let at se, at slangen Gorynych i mange fortællinger har orientalske træk, der er iboende i slavernes vigtigste fjender. Dets oprindelse er også angivet med bopæl - Sorochinsky ("Saracen") bjergene. Saracenerne i disse dage blev kaldt ikke-kristne hedninger, der bor i øst og syd, såvel som muslimer.
Kashchei den udødelige - ikke i live og ikke død
Kashchey eller Koschey er en af de mest mystiske og interessante helter med eventyr. Ingen kan fortolke sit navn nøjagtigt. Måske kom det fra ordet "knogle" (ben er et vigtigt tegn på denne karakter) eller fra ordet "blasfemer" (som de kaldte troldmænd i Rusland).
Sådan repræsenterede kunstneren Viktor Vasnetsov Koschei.
Blasfemi er for øvrig direkte relateret til ordet "blasfemi". At blasfeme betød at trylle, udføre en ritual. Med ankomsten af ortodoksi fik dette ord, der engang var neutralt, en negativ betydning, som det bevarer i dag. Navnets oprindelse søges også på de turkiske sprog. Konsonantordet "koshchi" betyder for eksempel en slave, og Koschey vises ofte som en fange af magtfulde troldkvinder, bundet i magiske kæder eller bundet af en slags hekseri.
Kashchei den udødelige kunne tilskrives de dødes verden, men han passer ikke helt ind i kanonerne i Dødsriget. Denne helt kaldes kun udødelig, men faktisk kan han dø, selvom det ikke er let at opnå dette. Koshcheis død er i æget og ligner som regel en nål. Denne tur er ikke unik, og foruden russiske eventyr findes den i græsk, egyptisk, skandinavisk og kinesisk mytologi.
Sådan kunne Koschey se ud i dag.
I mange kulturer er ægget et symbol på livets oprindelse. Ofte er den gylden (symbolet på solen) og flyder på bølgerne af Verdenhavet, idet den i sig selv holder hovedguddommen, forfader til alle ting. Begyndelsen på livet hænger sammen med det faktum, at æget går i stykker og frigør den guddommelige essens. I tilfælde af Koschei symboliserer det brudte æg også livets fødsel og derfor sejren over døden.
Slangen Gorynych og Koschey the Immortal erstatter ofte hinanden. Begge har en vane at angribe landsbyer, fange og dræbe mennesker og bortføre piger. Derudover er to negative karakterer tydeligt af turkisk oprindelse.
Koschey den udødelige illustreret af Ivan Bilibin.
Ordet "koschey" kan findes tre gange i "Lay of Igor's Host". Første gang, når prinsen beskrives som at blive holdt fanget af Polovtsi, hvor Igor transporteres "i en koshcheev sadel", det vil sige på hesteryg, i en sadel, der er specielt udstyret til slaver. Anden gang kaldes en captive nomad "koshchey", og tredje gang kaldes den polovtsiske khan Konchak "grim koshchey".