Hvordan i det 18. århundrede blev russisk mytologi opfundet på en vestlig måde, hvem havde brug for den, og hvor kom Lel, Yarilo og Zimtserla fra.
Skabets mytologi
I det 18. århundrede, da russiske historikere og forfattere mente, at de var lige deltagere i europæisk historie, ønskede de at omskrive Ruslands historie efter den europæiske model. Det unge imperium havde først brug for sin egen antik: legendariske herskere, epos og mytologiske pantheon. Slavisk hedendom lykkedes ikke at udvikle sig til antikken: der var hverken en række guder eller stabile myter om deres hierarki, om gerninger og familieforhold. Men historikere fra 1700-tallet mente, at det var muligt og vigtigt at bevise, at alt dette var. De indsamlede lidt efter lidt oplysninger, og hvor der var hvide pletter, tøvede de ikke med at tænke over.”Og er ikke Venus Fidasova bedre med arme og ben smed i smagen af denne berømte gamle mester end når kun hendes overkropp ville blive tilbage, og så måskepå steder, der stadig er slået ud? - digteren, prosaskribenten og oversætteren Grigory Glinka skrev i 1804 i forordet til sin mytologiske ordbog.
Sådan virkede den russiske "lænestol-mytologi" - et kalejdoskop af guddomme, der aldrig eksisterede eller blev forvrænget ud over anerkendelse, som blev skræddersyet efter homerisk stil ved skrivebordet.
De første bøger, der blev viet til russisk og slavisk hedendom, blev komponeret af forfattere og publicisthistorikere. I 1767 blev Mikhail Chulkovs "korte mytologiske leksikon" udgivet i 1768 - "Beskrivelse af en gammel slavisk hedensk sag, samlet fra forskellige forfattere og forsynet med noter" af Mikhail Popov. I 1804 offentliggjorde Grigory Glinka "Slavenes gamle religion", samme år blev "slavisk og russisk mytologi" udgivet af filologen og talsmanden for afskaffelse af slaveriet Andrei Kaisarov. Alle af dem er ordbøger, hvor alfabetisk rækkefølge indsamles al information om hedenske guddomme, som det lykkedes os at hente fra kilder: værkerne fra Tatishchev og Lomonosov, adskillige kronikker, latinske kronikere og byzantinske geografere samt levende folklore. Baba Yaga forvandlede sig under deres fjer til en "helvede gudinde"krævende blodige ofre for sine barnebødre, og brownies og nisse blev "drømmende demigoder." I den ene række stod guderne hos de vestlige slaver, beskrevet i middelalderlige kilder, Kiev-idoler, Maslenitsa effigies, Boyan fra "The Lay of Igor's Host", troldmanden fra den falske Joachim Chronicle og frugterne af utallige fejl fra historikere. Sammen bosatte de den russiske Olympus, stammede ned fra den til litteratur og ideologi, og mange er stadig i live. Her er nogle af dem.og mange er stadig i live. Her er nogle af dem.og mange er stadig i live. Her er nogle af dem.
Delight
Salgsfremmende video:
Sådan beskriver Grigory Glinka glæde:”Glæde i panden, rødme på kinderne, smilende læber, kronet med blomster, klædt skødesløst i en lys morgenkåbe, spiller kobza
og dans til en stemme, der er en gud af livsglæder og glæder i livet …"
Baron Sigismund von Herberstein. Maleri af Yuri Shubits i loftet på Nationalmuseet i Slovenien. 1885 år.
Historien om oprindelsen af den slaviske dionysus er som følger. Kronikken i fortællingen om bygone-årene fortæller om den første religiøse reform af prins Vladimir Svyatoslavich - et forsøg på at strømline og centralisere troen på hans undersåtter (den første reform mislykkedes, og den anden var vedtagelsen af kristendommen). Kronikeren lister de afguder, som Vladimir har installeret på bredden af Dnepr, og han var den første til at navngive "Perun drevyana og hans hoved srebryana og ys guld." I det 16. århundrede faldt en af kopierne af fortællingen om bygone-år i hænderne på baron Sigismund von Herberstein, diplomat, rejsende og forfatter af "Noter om muskovite anliggender". Herberstein talte ikke russisk, men kendte slovenske, men dette var ikke nok til at udgive en passage fra fortællingen om bygone-årene. I sin beskrivelse af Vladimir's pantheon blev Peruns "us zlat" til en separat guddom - glæde. Så navnet, der blev opfundet af den østrigske diplomat, fik de russiske forfattere, og de komponerede allerede for ham en biografi om skytshelgen for glæder.
Zimcerla
Zimzerla blev først nævnt i en oversættelse af værket fra det dalmatiske historiker Mauro Orbini fra det 17. århundrede; i Rusland blev han kendt som Mavrurbin, og hans "Historiebog om ære for navnet, æren og udvidelsen af det slaviske folk" kom til den russiske læser i 1722. Orbini redegør også for plottet i fortællingen om bygen år om afguder på bredden af Dnepr - hvilket sandsynligvis omskriver han Herberstein, fordi glæde er på hans liste over guder. Semargla Orbini optager den næste som Simaergla. Men her begår oversætteren en fejl: tilsyneladende i stedet for den første "a" ser han "c", og fjerner "g" af hensyn til euphony. Sådan ser Zimtserla ud på den slaviske olympus.
I 1768 skrev Mikhail Popov, forfatteren af en af de mytologiske ordbøger, om Zimtserl: “Gudinden i Kiev; Hvilke egenskaber, der blev tillagt hende, vides intet om det; medmindre dets ødelagte navn er lavet af navnet "vinter" og verbet "at slette", så det vil blive kaldt Zimsterloi og vil ligne Aurora eller Flora, blomstergudinde."
Alexander Bestuzhev-Marlinsky. Gravering af Georgy Grachev fra de originale akvareller, præsenteret for redaktøren af den russiske Starina Mikhail Semevsky. 1889 år.
Fra dette øjeblik begynder triumf processionen af den smukke gudinde gennem russisk litteratur: hos Gabriel Kamenev
det “blomstrer som en rødmusset rose” (“Thunderbolt”, 1804) hos Nikolai Polevoy
"Zimtserla brænder i himlen med en glans af guld" ("Stenka Razin", 1832), Vasily Narezhny
”Zimtserla spredte sit crimson telt over den blå himmel” (”Slavonic Evenings”, 1809), Gavrila Derzhavin sammenlignes kejseren med hende (”The Appearance of Apollo and Daphne on the Neva Bank”, 1801), Alexander Radishchevs Zimtserla udnytter hestene i vognen til Znich, Guds ild, lys og varme, og hun er selv "fjedrende", ligesom den homeriske "lyserøde finger" Eos ("Bova", 1799-1802). Og den romantiske digter og den fremtidige decembrist Alexander Bestuzhev-Marlinsky beslutter at kalde sin almanak "Zimtserla" - i 1818, når Pushkin skriver "Til Chaadaev" og daggry "stjernerne med fængslende lykke" ser på mange russiske fritænkere. Bestuzhev modtog ikke tilladelse til at offentliggøre almanakken.
Lel
Lel, som mytologerne fra 1700-tallet kaldte "kærlighedens guds betændelse", findes i Pushkins digt "Ruslan og Lyudmila": ved prinsens fest "… den søde sanger roser / Ludmila charmen og Ruslana, / og Lels krans snoet af ham." Men hans bedste rolle blev spillet i stykket "Snow Maiden" af Alexander Ostrovsky, hvor den gyldenhårede slaviske Eros viser al sin uforskammethed.
Lel optrådte fra bryllupssange: i deres kor "lel-polel", "oh-luli-lel" og lignende kombinationer gentages, forskere sporer dem til udråb "halleluja" (for eksempel Nikita Tolstoj i artiklen "Halleluja" i ordbogen " Slaviske antikviteter "). De første omtaler af guddommen Lele er indeholdt i værkerne af polske historiografer fra det 15. - 16. århundrede, herunder Jan Dlugosz og Matej Stryjkowski. De fratrækkede en hel familie fra folkedigtens refor: Kærlighedens gud, vi kender, Lel, hans bror og skytshelgen for ægteskabet, Polel (fordi kærlighed efterfølges af ægteskab) og deres mor Lada. Allerede i 1700-tallet besluttede russiske historikere, at polske fantomgoder fortjener at komme ind i den russiske mytologiske pantheon.
Tidligere
Snow Maiden og Lel. Skitse af Viktor Vasnetsov til operaen "Snow Maiden" af Nikolai Rimsky-Korsakov.
Tsar Berendey. Skitse af Viktor Vasnetsov til operaen "Snow Maiden" af Nikolai Rimsky-Korsakov.
Foråret er rødt. Skitse af Viktor Vasnetsov til operaen "Snow Maiden" af Nikolai Rimsky-Korsakov.
Julemanden. Skitse af Viktor Vasnetsov til operaen "Snow Maiden" af Nikolai Rimsky-Korsakov.
Yarilo
I stykket af Alexander Ostrovsky er "The Snow Maiden" Yarilo "den brændende gud af doven Berendei", allvitende og vred. Efter Snegurochka's død og gendannelsen af verdensordenen, på dagen for hans fejring, vises Yarilo for mennesker på bjerget dedikeret til ham i form af "en ung fyr i hvidt tøj, i hans højre hånd et glødende menneskeligt hoved, i hans venstre side - en kløv af rug."
I virkeligheden er Yarilo (eller Yarila) personificeringen af sommerhøstfestivalen, der findes i folkloristraditionen for nogle, hovedsagelig sydlige regioner i Rusland. Dette hed navnet på et fugleskræmsel, det samme som Maslenitsa, Kostroma, Kostrubonka og andre. Dukker blev lavet til ferien, de blev dekoreret, givet seksuelle karakteristika, ført rundt i landsbyen med sange og derefter begravet eller brændt. I dette ritual gætte forfatterne i det 18. - 19. århundrede tegnene på en solguddom og formodede alle dets egenskaber. Dette er, hvordan han fortsat bliver set af moderne neopaganer.
Radegast
I det sene 18. - tidlige 19. århundrede blev slavernes oprindelse, slaviske runes eksistens og den mytiske by Retra aktivt drøftet. I midten af diskussionen er Prilwitz-idoler, bronzefigurer, der blev set i 1768 af en læge i hans patients hus i landsbyen Prilwitz i Mecklenburg, Tyskland. Patientens søn sagde, at hans bedstefar gravede de slaviske guder, plettet med runeskrivning i haven, forsøgte at plante en pære. Blandt statuetterne var billedet af Radegast, en guddom kendt fra vidnesbyrdet fra middelalderens kronikere: hans bryst er dækket med en lighed med et skjold med et tyrens hoved på hans hjelm - et billede af en fugl. Fundene blev beskrevet, og graveringer blev foretaget på baggrund af deres motiver. Radegast endte ikke kun i mytologiske ordbøger, men også for eksempel i Nikolai Rimsky-Korsakovs opera-ballet Mlada.
Radegast - Prilvitsky idol. Illustration fra bogen af Andres Gottlieb Masha og Daniel Voghe "Ancient Liturgical Objects Emboldened from Temple in Retra on Tollenzer Lake." Berlin, 1771.
Figurerne blev naturligvis hurtigt genkendt som falske. Derudover tvivler den moderne videnskab over, at Radegast nogensinde eksisterede: der er en version, der kilden til myten om ham er teksten til den tyske kroniker fra det 19. århundrede Titmar, der taler om byen Radogoshche i landet af den slaviske stamme af Redars, hvor guddommen Svarozhich er tilbedt. Postfix-gost / -gosch er faktisk karakteristisk for slaviske stednavne, og Svarozhich er en guddom, der er bekræftet af mange kilder (Svarog i fortællingen om bygone-årene). I senere historikers skrifter blev denne passage forvrænget så meget, at Svarozhich forsvandt, byens navn blev navnet til en gud og stammen til den mytiske by Retra.
Udarbejdet af Kasya Denisevich