"Kapitel I. Forhistorisk tid"
"Kapitel II. Istid"
"Kapitel III. Arktiske regioner"
"Kapitel IV. Godenes nat"
"Kapitel V. Vedic Dawns"
"Kapitel VI. Lang dag og lang nat"
"Kapitel VII. Måneder og årstider"
"Kapitel VIII. Køernes sti"
Salgsfremmende video:
Hvis forfædrene til de Vediske borde nogensinde boede i nærheden af Nordpolen, kunne de kosmiske meteorologiske forhold på disse steder kun have indflydelse på deres mytologi.
Vi har allerede undersøgt de fleste af de vediske passager, som direkte indikerer, at de polære eller cirkumpolære karakteristika, der er givet i kapitel III, traditionelt var kendt af de vediske borde. Vi startede med at se på guderes nat eller dag og nat i seks måneder og fandt, at alt dette kan spores tilbage til den indo-iranske periode, hvis ikke den indo-germanske periode.
En omhyggelig undersøgelse af Rig Veda-salmer, der er dedikeret til daggry, afslørede, at gudinden Ushas, morgensherren, ofte påberåbes i flertal, og dette kan kun tages som en indikation af, at der var mange daggry, der gensidigt blev fusioneret sammen. Denne antagelse understøttes af ekspressive passager fra den Vediske litteratur, der indikerer, uden at indrømme tvetydig fortolkning, at disse daggry var tredive, og at der var gået flere dage mellem deres første glimt og solens udseende. Vi har også set, at daggryet, som Rig Veda udtrykkeligt beskriver, går i lang tid i en cirkel som et hjul, og dette er kun muligt i tilfælde af den polare daggry.
Disse kendsgerninger giver bevis for, at de vediske borde var bekendt med naturfænomener, der kun kan observeres i den arktiske region. Men for at gøre alt dette mere overbevisende citerede og diskuterede jeg i tre kapitler passagerne i Vedaerne og bekræftede, at de lange arktiske nætter og deres tilsvarende lange dage i forskellige længder, samt et år på ti måneder og fem sæsoner - alt dette var også digterne velkendte Rig Veda.
De gamle offersystemer, især de årlige sattras og nattritualer, viste også, at i gamle tider de årlige ofre ikke blev ført i tolv måneder, som i vores dage, men varede kun ni eller ti måneder, og hundrede natoffer blev udført, som deres navn antyder., i den lange nattes dysterhed. Legenderne fra Dirghatamas og Aditis sønner samt traditionen med at ofre ofre til Navagwamis og Dashagwamis fører også til den samme konklusion. Alt dette viser, at vi ikke stolede på fakta, der blev fanget her og der og ikke havde gensidig forbindelse. Vi har set, at en nat i seks måneder, en lang daggry i sin skønhed, der hvirvler hen over himlen, en lang dag svarende til en sådan nat, såvel som normale skiftende dage og nætter i forskellige længder, og på samme tid et år med sollys, der varer mindre end tolv måneder,- alt dette fungerer som de vigtigste egenskaber ved den polære og cirkumpolare zone ved bestemmelse af dens kalender. Og når du mødes med de mest ekspressive passager i Vedaerne, i denne gamle fiksering af tankerne og følelserne fra de gamle ariere, der viser, at hver af disse egenskaber var kendt for de vediske borde - når alt kommer til alt, de boede selv i et område, hvor året bestod af 360–365 dage, så kommer du støt til den konklusion, at de vediske digtere selv måtte kende traditionerne forbundet med disse kendsgerninger, og deres forfædre måtte bo i et område, hvor sådanne naturfænomener eksisterede. Selvfølgelig skal man ikke forvente, at alle konklusioner er lige så definitive, især når det kommer til fakta, der fandt sted for tusinder af år siden, men hvis vi husker, at astronomiske data er gensidigt forbundet på denne måde, og at hvis en af dem er fast etableret,så følger resten af det som uundgåelighed, hvilket betyder, at den kumulative virkning af ovenstående kendsgerninger ikke kan være overbevisende.
Ja, jeg er enig i, at meget af det, jeg har citeret ovenfor til støtte for den arktiske teori, er første gang forklaret på denne måde, men jeg har allerede nævnt, at der kun er fundet en reel tilgang til at forklare sådanne passager i de sidste 30-40 år. Yaska og Sayana vidste ikke noget klart om forholdene i den arktiske region, og når de ikke kunne forstå nogle vediske passager, var de tilfredse med enten en omtrentlig genfortælling af deres verbale indhold eller gav dem en betydning, der svarer til deres fantasi. Vestlige forskere har rettet nogle af disse fejl, men da de ikke engang indrømmede muligheden for eksistensen af det arktiske hjemland i den pre-glacial periode (i deres værker i disse 30-40 år), ignorerede de enten simpelthen eller tilfældigt forklarede alle de data der blev fundet dem i Avesta eller Rigveda.
I denne kategori af tidligere uforståelige passager har jeg inkluderet mange i min analyse, men jeg er sikker på, at hvis mine forklaringer betragtes uden forbehold og under hensyntagen til de seneste videnskabelige opdagelser, vil de blive betragtet som meget enklere og mere naturlige end dem, der er almindelige nu. I nogle tilfælde var der ikke behov for nye oversættelser: Passagerne blev oversat korrekt, men i mangel af en ægte nøgle til opfattelsen af betydningen blev deres virkelige essens enten udeladt eller misforstået. I sådanne tilfælde forsøgte jeg at afsløre den indre skygge af betydningen af passagen, idet jeg i begge tilfælde nævnte grundene og grundene til min tilgang.
Nogle gange blev det nødvendigt i denne henseende at indtaste nogle data, som angiveligt direkte og ikke var relateret til det behandlede emne, men generelt ser det ud til for mig at det vil blive konstateret, at jeg så vidt muligt begrænset mig til rammen af diskussionen om spørgsmålet om identifikation af direkte bevis, der skal identificeres. og forskede efter dem, der fulgte strenge metoder til historisk og videnskabelig forskning. Jeg nærmede mig ikke spørgsmålet med en forudfattet overbevisning til fordel for den arktiske teori, nej, i første omgang så jeg det som helt utroligt. Men da data og bevis samlet sig til fordel for dette, måtte jeg acceptere dem. Måske vil vidnesbyrdet, der gives i de foregående kapitler, gøre det samme indtryk på læseren.
Men nu, i efterfølgende kapitler, har jeg til hensigt at fremlægge bevis for en anden karakter til støtte for den arktiske teori. Hvis forfædrene til de Vediske borde nogensinde boede i nærheden af Nordpolen, kunne de kosmiske meteorologiske forhold på disse steder kun have indflydelse på deres mytologi. Og hvis vores teori er korrekt, kan en omhyggelig undersøgelse af vediske myter afsløre fakta, der ikke kan forklares ved hjælp af nogen anden teori. Den formodende værdi af sådant bevis vil være lavere i sammenligning med de ovennævnte direkte indikationer i teksterne - trods alt forklarer forskellige forskere myter og sagn på forskellige måder. Så Yaska talte om tre eller endda fire skoler til oversættelse, som hver forstod de vediske guders art og karakter på sin egen måde. Så i en af dem var vi sikre på, at mange vediske guder var historiske karakterer,deificeret i kraft af deres overnaturlige dyder og udbytter. Andre teologer opdeler guderne i "Karma-devatas", det vil sige dem, der opnåede guddommens tilstand som et resultat af deres gerninger, og "Ajana-devatas" - dem, der var en gud ved fødslen. Og tilhængere af Nirukta-skolen (etymologer) hævder, at de vediske guder var legemliggørelsen af nogle kosmiske eller fysiske fænomener, som for eksempel udseendet af daggry eller dissekering af en sky ved lyn. Tilhængere af Adhyatmika-skolen forklarede essensen af guderne på deres egen specielle filosofiske måde, og foruden dem er der andre metoder til disse forklaringer. Og tilhængere af Nirukta-skolen (etymologer) hævder, at de vediske guder var legemliggørelsen af nogle kosmiske eller fysiske fænomener, som for eksempel udseendet af daggry eller dissekering af en sky ved lyn. Tilhængere af Adhyatmika-skolen forklarede essensen af guderne på deres egen specielle filosofiske måde, og foruden dem er der andre metoder til disse forklaringer. Og tilhængere af Nirukta-skolen (etymologer) hævder, at de vediske guder var legemliggørelsen af nogle kosmiske eller fysiske fænomener, som for eksempel udseendet af daggry eller dissekering af en sky ved lyn. Tilhængere af Adhyatmika-skolen forklarede essensen af guderne på deres egen specielle filosofiske måde, og foruden dem er der andre metoder til disse forklaringer.
Men dette er ikke stedet til forskning og undersøgelse af metoderne fra forskellige skoler. Jeg vil kun understrege, at de, der forklarer vediske myter baseret på antagelsen om, at de direkte eller allegorisk repræsenterer etiske, historiske og filosofiske fakta, ikke er tilbøjelige til at opfatte konklusioner baseret på en teori, der fortolker vediske myter som henvisning til visse kosmiske og fysiske fænomener. Det er af denne grund, at jeg afsætter et separat kapitel til diskussion og behandling af mytologiske beviser efter at have overvejet alle beviser, der er direkte relateret til bogens hovedformål.
Dataene, der beviser eksistensen af en langvarig daggry eller lang dag og nat, er ikke påvirket af forskellige teorier, der overvejer indholdet af vediske myter, og kan derfor defineres ved advokatens udtryk "direkte". I tilfælde af at møde mytologiske beviser, er det kun dem, der opfatter værdien af en konklusion baseret på omhyggelig overvejelse af myten, der accepterer Nirukta-skolens metoder. Det er sandt, at denne forklaringsskole har eksisteret i meget lang tid, og at moderne lærde har accepteret deres metode uden begrænsninger, selvom de undertiden adskiller sig fra de gamle holdninger i Nirukta, ligesom ordene fra Yaska, der forklarede visse detaljer på en anden måde. Men jeg vurderede ikke desto mindre, mens jeg udviklede en ny teori, det som mere sikkert at adskille mytologiens data fra direkte instruktioner vedrørende betragtningspunkter, selv i tilfældethvis to undersøgelseslinjer syntes at konvergere mod det samme resultat.
Yaska fandt, at i Nirukta blev de fleste vediske legender forklaret på grundlag af det faktum, at de blev frembragt enten ved den daglige triumf af lys over mørke eller ved sejr af tordenguden over sorte skyer, der holdt det befrugtende farvand og solens lys. Så da Ashvinerne reddede Vartiks vagtel fra ulvens mund, mener Yaska, at legenden betyder udseendet af daggry eller lys fra nattens mørke (Nir., V, 21). Hans forklaring af karakteren af Vritra er også anderledes: når han taler om denne dæmon, peger han på opfattelsen fra forskellige skoler (Nir. II, 18) på denne måde:”Hvem var Vritra? En sky, siger niruktaki; Asura, sønnen af Tvashtri, tales i Aitihasa (Ichihasa) skolen. Nedbøren øges ved blanding af vand og lys, der figurativt beskrives som en konflikt. I salmer og tekster beskrives Brahman Vritra som en slange. Da han blev dræbt, flød farvandene frit."
Teorierne om torden og daggry dannede grundlaget for fortolkning i Nirukta-skolen, og selvom vestlige lærde har foretaget ændringer til dette, fortsætter tilhængere af denne skole dog fortsat med den gamle forklaring. Professor Max Müller mente, at dette synspunkt opstod flere århundreder før den nye æra.
Legenden om Prajapati, der elskede sin egen datter, henviser således ifølge Aitareya Brahman til solen, der skynder sig opad efter daggry og himmel (III, 33). Tolken Kumarila udvider dette syn og overfører det til Indra og Achilya, som han mener repræsenterer solen og natten. Og selvom niruktakas fuldt ud accepterede teorien, der forklarede de vediske myter som en afspejling af kosmiske og fysiske fænomener, var de ikke i stand til at forklare enhver vedisk myte eller legende på denne måde, da deres viden om den fysiske verden stadig var meget begrænset på det tidspunkt. F.eks. Af alle sagnene om Ashvins kunne Yaska kun forklare en, baseret på daggryteorien, nemlig at Vartika blev frelst fra en ulves mund. Nu er denne mangel allerede delvist blevet korrigeret af vestlige forskere, der bor i koldere lande ved om svækkelsen af solens kraft om vinteren,eller om den gradvist kommende triumf om foråret over vinteren, eller om genoplivning af solens svækkede kraft med sommerens begyndelse. De brugte disse fænomener til at forklare oprindelsen af visse vediske myter, der ikke kunne forbindes med teorien om tordenvejr eller daggry.
Så der er tre kendte teorier om at forklare vediske myter i overensstemmelse med principperne i Nirukta-skolen, og vi er nødt til at beskrive dem kort, før vi går videre til at identificere deres uoverensstemmelse med disse myter og sagn, til hvilke essensen de anvendes.
I henhold til teorien om daggry:”Al teogoni og filosofi i den antikke verden er forbundet med den kendsgerning om daggry. Dawn er mor til lysets guder, solen i sine forskellige manifestationer, morgen, dag, forår. Zarya i sig selv er udødelighedens mousserende ansigt."
Professor Max Müller skrev:”Gryningen, som for os ganske enkelt er et smukt syn, var for de gamle observatører af dette fænomen og for tænkere et problem med problemer. Ukendt var det land, hvorfra dette skinnende emblem af himmelsk magt dukkede op hver dag, hvilket gav anledning til det første indtryk hos en person om en forbindelse med en anden verden, af højeste magt, orden og visdom. Dette fænomen, som vi simpelthen kalder solopgangen, optrådte for deres øjne som gåten om alle mysterier - eksistens gåte. Dage af deres liv voksede ud af et mørkt hul, som hver morgen viste sig at være fuld af lys og liv. Og videre:”Nyt liv blinkede hver morgen foran deres øjne, og den friske vind af daggry nåede dem som en hilsen, der krydsede den gyldne tærskel på himlen, der flyver fra fjerne lande bag bjergene, bag skyerne, ud over daggry, ud over det ufødelighedshav, der fødte os.
Det syntes for dem, at daggry åbnet de gyldne porte til solen, dens sejrrige passage, og mens disse porte var vidt åbne, forsøgte deres øjne og tanker på en barnslig måde at trænge ud over den endelige verden. Dette tavse brille vækkede i menneskers sind tanker om uendelighed, udødelighed og guddommelighed, og de navne, der blev tildelt ved daggry, blev navnene på bærere af højere magter."
Denne beskrivelse er mere poetisk end reel. Men denne videnskabsmand forklarer mange vediske myter, baseret på ideen om, at de alle er forbundet med historier om daggryet i dens forskellige former. For eksempel fortælles historien om, at Saranya (sol), efter at han fødte tvillinger fra Vivasvat, løb væk fra ham, omdannet til en hoppe, og han begyndte at forfølge hende, antaget af billedet af en hingst, forklares som følger: daggry forsvandt med solens tilgang og fødte et par - dag og nat … Andre sagn er, at Surya giftede sig med Soma; at tyre, dette var morgentåger, der tilhørte Vrshakapaya, blev slugt af Indra; at Aditi blev mor til Adityas osv. - alt sammen forklaret med forskellige aspekter af daggry.
På samme måde sammenlignes hun i myten om, at Sarama (Dawn) krydser farvande for at finde køerne, som Pani bortførte, med daggryet, der bragte morgenstrålene; på samme måde, når Urvasi siger, at han forlader, og Pururavas kalder sig selv Vasishtha, det vil sige "den lyseste" - og dette er igen den samme daggry, der flyver væk fra omfavnen til den stigende sol. Mere præcist var daggry i gamle tider for mennesker "alt hvad der er", og mange sagn forklares kun på denne måde. Dette var indtil den monotone karakter af en sådan fortolkning fik professor Mueller til at stille sig selv spørgsmålet:”Er daggryet for alt, hvad der eksisterer? Er det solen? " Han stillede sig dette spørgsmål igen og igen og kom til svaret, at han under processen med sine mange undersøgelser så, at solen og daggry faktisk udgjorde hoved essensen af plottene i de gamle myter om den ariske race. Dawn nævnt herer det en daglig daggry, som vi ser i områderne i de tropiske og tempererede zoner, det vil sige, dette er den daglige sejr for lys over mørket, og dette kunne fylde sjæle fra de gamle borde med frygt og ærefrygt, hvilket blev reflekteret i myterne?
Det er let at forestille sig, hvordan denne teori blev påvirket af opdagelsen af, at Ushas, gudsten til daggry i Rig Veda, ikke er den samme som tropernes flyvende daggry, men den lange daggry af Nordpolen eller den cirkumpolare region. Og den etablerede arktiske teori viser i rette tid, at mange af forklaringerne til mytologiske billeder skal skrives på en anden måde. Men i denne bog vil vi ikke løse disse problemer, for den er kun afsat til at studere det vediske bevis til støtte for denne teori.
Teorien om tordenvejr blev først fremsat af indianerne, tilhængere af Nirukta-skolen, i form af en slags tilføjelse til teorien om daggry med det formål at tage hensyn til de myter, som sidstnævnte ikke var relevant. Hovedlegenden forklaret på baggrund af tordenvejrsteorien var myten om Indra og Vritra, og denne forklaring blev næsten ubetinget accepteret af alle vestlige lærde. Ordet "Indra" blev ført til roden "Hin" - "en dråbe regn", og "Vritra" blev ført til roden "vr" - "for at dække, omfavne", hvilket forklarede, at det "dækker (holder)" regnskyens fugtighed. Efter en sådan forklaring af disse to navne skulle de have korreleret alt med teorien om tordenvejr og fordrejet teksten, hvis den ikke kunne oversættes uden sammenfald med den. For eksempel, når Indra bryder et bjerg og på denne måde frigør floderne, skal det ifølge Nirukta have været oversat, så bjerget er et tordenvejr, og floderne er strømme af regn. Det faktum, at Indra hørte til sådanne våben som lyn ("vajra"), burde have betydet, at Indra var tordenvejrens gud, og tordenvejr sker ikke uden brusere. At vindene-Maruta hjalp ham i slag blev lige så let forbundet med en stærk vind under tordenvejr.
Men i sagnet var der også et punkt, der var meget vanskeligere at forklare - det var, at Vritra og Ahi omringede og fangede vand. Hvis dette er skyens fugt, er det let at forestille sig, at tørke dæmonen ikke vil lade dem. Men Rig Veda taler ofte om vandløb ("sindhu"), der løb på jorden, da Vritra blev dræbt. Og hvis disse floder ifølge denne teori var Punjab-floderne, er det vanskeligt at forestille sig, hvordan de kunne beskrives som omgivet og fanget af Vritra. Men da fantasien fra de vediske lærde nemt kunne anvendes til enhver lejlighed, og det blev antydet dem, at hvis Indiens floder ofte udtørrer fuldstændigt i sommervarmen, kunne guden i regntiden, der bringer dem tilbage til livet, beskrives som at redde dem fra Vritra-koblingerne …
Nirukta's indiske tilhængere udvidede ikke på denne teori. Men i hænderne på germanske mytologer blev teorien om tordenvejr omdannet til en formidler for teorien om daggry, og sådanne emner som for eksempel historien om Saranya blev forklaret af dem som et billede af bevægelsen af skyer fra en tordenvejr, der dækkede hele himlen.”Skyer, tordenvejr, regn, lyn og torden,” siger professor Kuhn,”var et skue, der mest påvirkede fantasien fra de tidlige arianere og ledte dem til at søge efter jordobjekter til sammenligning med de stadigt skiftende billeder af den stormfulde himmel. Folk følte sig hjemme, var på jorden, og alle ting på jorden var dem relativt velkendte, og selv de stigende og indstillede himmelske kroppe blev betragtet af dem roligt, som de var regelmæssige, men de kunne ikke overvinde den største interesse for disse fantastiske meteorologiske ændringer, så uregelmæssigt og mystisk vises,der havde en så umiddelbar og konkret indvirkning, god eller dårlig, på menneskers anliggender og skæbner. Professor Kuhn så i disse meteorologiske fænomener hovedårsagen til oprindelsen af alle myter og overtro fra indoeuropæerne, og i overensstemmelse med sådanne overbevisninger forklarer professor R. Roth billedet af Saranya som en mørk sky hængende over begyndelsen af alle ting, og Vivasvata sammenligner det med himmelsk lys.
En tredje teori er opstået, forbundet i sin oprindelse, som den første, med solen. Dette var et forsøg på at forklare visse vediske myter ved, at de blev frembragt ved tanken om forårets sejr over sne og vinter. Yaska og andre tilhængere af Nirukta boede i områder, hvor kontrasten mellem forår og vinter ikke var så mærkbar som i de mere nordlige lande, og måske er det derfor, at deres teori om forår ikke var særlig udbredt, når de blev anvendt til vediske myter. Men professor Max Müller forsøgte at bruge det til at forklare de fleste af Ashwins 'udbytter. Så alle deres gerninger, der er beskrevet nedenfor, blev forklaret af det faktum, at solen gendannede sin styrke efter perioden med sin vinternedgang: Ashvins vendte ungdom tilbage til Chhyavana; de beskyttede Atri mod varme og mørke; de reddede Vandana fra den hul, hvor han blev begravet i live; de erstattede Vishpalas ben, som hun havde tabt i kamp;de gendannede synet for den blinde Rijrashwa.
Så fødslenes fødsel, dens kamp med vinterens hær og dens sejr, der markerer begyndelsen af foråret - alt dette var ifølge forårsteorien nøglen til at forklare mange myter, hvor solguden blev beskrevet som døende, svækkende eller underlagt forskellige andre problemer. Fysiske fænomener her, i modsætning til teorien om daggry, fremstår som årlige. Men begge disse teorier er sol og som sådan i modsætning til teorien om tordenvejr, som er forbundet med fænomener af meteorologisk oprindelse.
Foruden disse tre teorier - daggry, tordenvejr og forår - forsøgte forskeren Narayana Ayangar (Bangalore) for nylig at forklare essensen af flere vediske myter og fremlægge en hypotese om deres forbindelse med stjernebillederne Orion og Aldebaran. Denne teori, i modsætning til andre, kan betinget kaldes astral. Men alle disse teorier kan ikke overvejes detaljeret her, og det er der ikke behov for, da vores mål er anderledes. Jeg vil kun gerne vise, at på trods af de mange teorier forbliver en række fakta i mange sagn, vigtigst i deres indhold, uforklarlige - mytologer ignorerede dem fuldstændigt eller kastede dem til side som ubetydelige og ubetydelige. Hvis alt kunne forklares ved hjælp af teorierne om daggry eller tordenvejr, ville vi ikke tøve med at acceptere en ny teori, som der simpelthen ikke ville være plads til. Men da så mange kendsgerninger, der stadig ikke forstås, kun kan tilfredsstillende og følgelig kun opfattes set ud fra den arktiske teori, vil vi med rette citerer disse sagn som bevis til støtte for denne teori. Det er fra dette perspektiv, at jeg agter at analysere nogle af de væsentlige vediske myter i dette og efterfølgende kapitler.
Fortsættelse: Kapitel IX. Vediske myter om fangenskaber. 1. Legend of Indra og Vritra