”- I hvilket forhold til kristendommen er den lære, du uddyber? - spurgte en af de tilstedeværende.
”Jeg ved ikke, hvad du ved om kristendommen,” svarede Gurdjieff og understregede det sidste ord.
”Det vil tage en masse samtaler over tid at finde ud af, hvad du mener med dette ord. Men af hensyn til dem, der allerede ved, vil jeg sige, at dette er esoterisk kristendom.”[1]
Gurdjieffs lære, som i dag er mange fordomme baseret på en elementær misforståelse, sammenlignes med mange traditionelle lære og frem for alt med sufisme.
Dette er ikke overraskende, da Gurdjieffs praktiske metoder faktisk svarer til dem, der bruges af Sufi-lærere. Det er dog værd at huske her, at på den ene side disse metoder i sig selv ikke er opfindelsen af sufi-sjeiker, og i mange tilfælde kom til sufismen fra gamle pre-islamiske traditioner; på den anden side ligger selve essensen af "Gurdjieff-systemet" eller læren om "fjerde vej" naturligvis ikke i den "tekniske" side og metoder, men i den metafysik, der ligger til grund for systemet, og i den dybde psykologi, der danner strategien stier til”integriteten af at være”.
Metafysikken og ontologien i Gurdjieffs undervisning bestemmes af to grundlæggende "hellige love" kendt som "Tre lov" og "Lov om syv" eller "Triamazikamno" og "Heptaparaparshinoks" (som Gurdjieff selv kaldte dem i sin bog "Alt og alt eller Beelzebubs fortællinger til hans barnebarn”).
Uden at bo i dette arbejde med "syv loven", som er grundlaget for ontologien og kosmologien i den "fjerde vej", kan vi i det mindste ikke kort overveje "loven om tre", da det er han, der tydeligt angiver den kristne (fra et metafysisk synspunkt) karakter af denne undervisning.
Blandt alle Abrahamske religioner (jødedom, kristendom, islam) er det faktisk i kristendommen, at den hellige triade ("treenighed") præsenteres i den mest eksplicitte form og endda på det eksoteriske niveau i kirkelære, mens denne triade i jødedommen og islam kun er til stede latent på et esoterisk niveau.
Salgsfremmende video:
Det er sandt, at dogmatikken i selv den mest "metafysisk komplette" kristne kirkesamfund - Ortodoksi - taler om "tre hypostaser af Den Ende Gud, uadskillelige og ikke-fusionerede", uden at specificere essensen og arten af denne "uadskillelighed og ikke-fusion". Ortodokse filosofers værker kaster kun delvist lys over dette problem. Her kan man selvfølgelig ikke andet end være enig med kirkefædrene om, at”dette mysterium er stort”, og at rationel tænkning i princippet ikke kan forstå det.
Vi taler dog om noget andet: udtrykket af denne lov (omend i dogmatisk form) på det eksoteriske niveau af den kristne religion indikerer dets særlige”status” og dets metafysiske prioritering.
I denne artikel er der ingen måde at analysere de metahistoriske årsager til denne situation; det kan dog siges, at det netop er "treenigheden", der er karakteristisk for kristendommen som sådan, selvom det skal huskes, at på det esoteriske niveau er denne idé til stede i al traditionel lære.
Gurdjieffs "tre lov" er på en måde analog med den kristne treenighed [2]. Forskellen her er, at som i den traditionelle esoteriske ontologi i enhver tradition, fungerer "tre af loven" ikke kun som det højeste metafysiske princip, men også som en dynamisk faktor involveret i alle eksistensniveauer.
Det er samspillet mellem de tre kræfter ("bekræfte", "benægte" og "forsoning" eller "balance"), der skaber den strukturelle integritet i alle stabile formationer uden undtagelse, hvor de samme tre kræfter til gengæld begynder at handle, men i en anden skala, bestemt både af det hierarkiske niveau af en given formation og af dens interaktion med rummiljøet.
De pågældende stabile kosmiske formationer udfylder alle hierarkiske niveauer af universel eksistens (“Kosmos”) og svarer til hele “skalaens skala” - fra universet, galakser, planetariske systemer til celler, molekyler, elementære partikler; naturligvis er en person inkluderet i denne "skala skala".
Her manifesteres allerede specificiteten af Gurdjieffs undervisning, hvilket udtrykkes med følgende formel:”handlingen af enhver eksistentiel faktor, enhver kraft, enhver hellig lov, en person skal kende både i hele kosmos og i sig selv og frem for alt i sig selv”.
Dette gælder selvfølgelig også for "tre-loven"; kun hans viden om mennesket "i sig selv" kan udfylde den bibelske formel med reelt indhold, der siger, at "mennesket er Guds billede og lighed". Fra dette punkt, fra reel selvobservation, selvudforskning og selvkendskab, begynder så at sige "praktisk esoterik" - Gurdjieffs "arbejde", det vil sige den åndelige vej, der fører en person "i sig selv", til Ånden, til Gud og til at være integriteten af at være.
* * *
Her er det nødvendigt at dvæle ved forholdet mellem de ekso- og esoteriske aspekter af tradition. Som Gurdjieff bemærker, er disse to aspekter adskilt ikke kun langs vidensgrænsen (det vil sige i relation til grundlæggende ontologi og kosmologi), men også langs væren (det vil sige i relation til en persons eksistentielle situation, hans "Vej", hans dybdesykologi).
I den kristne tradition understreger den eksoteriske lære af kirken, der accepterer den metafysiske lære om den Ende Gud i hans tri-hypostase, “skabelsen” af hele universet og især mennesket, dvs. fuldstændig adskillelse af skaberen og skabelsen, den absolutte transcendens af det absolutte.
Denne doktrin om "skabelse", som er karakteristisk for alle religioner i den Abrahamiske cyklus (i modsætning til religionerne fra de foregående metahistoriske cyklusser), danner ikke kun kirkens dogme, men også, så at sige, den "åndelige praksis" af den kristne religion. Mennesket forbliver altid en "væsen", en del af universet, der er fremmedgjort fra Gud. Verdens "genforening" og Gud forekommer kun "i slutningen af tiden" i øjeblikket af "Sidste dom", hvor menneskets sjæls skæbne (dens "frelse" eller "ødelæggelse") endelig vil blive besluttet.
I modsætning til eksoterisme taler esoteriske lære i enhver tradition aldrig om fuldstændig adskillelse af Skaberen og skabelsen, Gud og kosmos, men tværtimod understreger det at være enhed.”Én, manifesteret i mange ting”, er den ontologiske patos af alle esoteriske traditioner, som imidlertid ikke er i modstrid med doktrinen om transcendensen af det absolutte, også vedtaget af esotericismen.
Her er det imidlertid værd at nævne det faktum, at alle verbale formuleringer meget svagt afspejler virkelighedens natur relateret til de højere planer for at være. Derfor har al eksoterisk "metafysik" meget lille værdi set fra et esoterisk synspunkt.
Gurdjieff er aldrig træt af at gentage, at ægte metafysik kun afsløres i højere bevidsthedstilstande (hvor det”højere intellektuelle center” er tændt), mens det almindelige intellekt”kun fungerer” med ord, der stort set er helt fremmedgjort fra virkeligheden. Således er den gamle traditionelle formel "En i mange ting" snarere en åndelig retningslinje for det vække sind end den endelige "metafysiske sandhed" [3].
Hvad angår "adskillelse" af Gud fra verden, taler esoterisme snarere om fjernhed. “Adskillelse” opstår allerede i sig selv inden for rammerne af sin egen ontologi; mange myter (den gnostiske myte om den”onde demiurge”, Kabbalahs lære osv.) taler om grundene til denne”adskillelse”, om fordrejningerne og”pauserne” i verdens kosmiske proces. Der er en lignende myte i bogen "Alt og alt", men her er der ingen måde at dvæle ved den i detaljer [4].
Fra det ovenstående er det klart, at kristen esotericisme, ligesom esoterismen i enhver anden tradition, ikke accepterer læren om "skabelse", der fra et esoterisk synspunkt kun kan svare til et bestemt "kosmisk øjeblik", en bestemt socio-kosmisk situation, der opstår i slutningen af Manwatara-cyklus, for at bruge hinduistisk terminologi, eller kort før”verdens ende” for at bruge den kristne terminologi og bestemt af den ultimative afstand fra Gud fra det kosmiske liv.
Det følger dog ikke af dette, at den esoteriske lære er i konflikt med undervisningen i kirken (ikke på det formelt-logiske niveau, men i det væsentlige); i betragtning af eksoterisk religion (i sin tilstrækkelige, dvs. ikke forringede form) som et privat aspekt af dens undervisning, accepterer esotericism det som et "udgangspunkt", først og fremmest i forhold til den virkelige menneskelige situation.
Fra dette synspunkt er en persons "skabelse" ikke "den ultimative sandhed", men en afspejling af den virkelige eksistentielle situation, som en almindelig person befinder sig i (dvs. finder sig selv), og som han virkelig må indse.
* * *
Lad os nu forlade metafysik og ontologi, så lad os henvende os direkte til mennesket, som han er; her er det først og fremmest nødvendigt at sige, at for reelt”arbejde”, for ægte selvundersøgelse, han definitivt”mangler noget”, for ikke at nævne, at ikke alle er i stand til at indse vigtigheden og nødvendigheden af en sådan selvobservation.
Det skal understreges, at vi ikke taler om "intellektuel spekulation", ikke om selvreflektion og ikke om følelsesmæssigt farvede "oplevelser." Det handler om, hvorvidt en person, oprigtigt og ærligt observerer sig selv i alle sine manifestationer, er i stand til at genkende sig som han er, det vil sige at modstå den alvorlige test af selveksponering, og derefter prøve at finde i sin indre virkelighed de faktorer, som han var i stand til at læne sig fast i søgen efter viden og søgen efter at være.
På dette tidspunkt skal en person for første gang bevidst stræbe efter at være oprigtig og ærlig overfor sig selv, det vil sige stole på sin samvittighed. Illusionen ligger i det faktum, at de fleste mennesker tror, at de allerede har en samvittighed, mens de kun har rudimentene (eller resterne) af det, som Gurdjieff kalder en objektiv samvittighed, dvs. samvittighed i ordets sande forstand, samvittighed i al dens væsentlige "Volumen" af dette koncept.
Gurdjieff taler om en betydelig forringelse af mennesket i de sidste par tusinde år og især i de sidste par århundreder; her falder han helt sammen med al traditionel lære. En bestemt specificitet, og specificiteten er netop kristen, opstår i dette punkt i Gurdjieff-læren, hvor det handler om "Hellige måder" af tro, håb og kærlighed, der er åben for mennesket i tidligere metahistoriske epoker, men lukket i nuet, som har sine egne grunde, om hvilke af mangel på plads er vi ikke i stand til at tale.
I dag er tro, håb, kærlighed til det overvældende flertal bare ord, bag hvilke der ikke er noget reelt indhold. Ja, bag hver af dem er der nogle "oplevelser", men hvad er deres karakter, en person tænker næppe, og vigtigst af alt, han tænker næppe på, hvor bevidste disse oplevelser er. Det handler ikke om en enkel rationel udsagn, men om bevidstheden om hele oplevelsen, dens natur og essens. Og det er her der opstår vanskeligheder.
"Gud er kærlighed", siger den kristne lære, men er det denne "kærlighed", der udtrykkes fra scenen i dag, er det denne "kærlighed", som sæbeoperahelte taler om, og betyder denne "kærlighed" en person i hans forhold til naboer ?!”Jesus befalede at elske fjender. Og du kan ikke rigtig elske selv dine venner!” Gentog Gurdjieff. Og sådan er det med håb og tro.
Med "tro" bringer inkvisitoren en fakkel til at brænde "kætter", med "tro" sprænger fanatikerne huse, med "tro" undertrykker og undertrykker de, ydmyger og dræber; med”tro” ønsker folk hverken at være opmærksomme eller forstå. Så hvad er denne "tro"? Og hvad er tro generelt? Hvad skal dette ord indikere, hvad handler det om ?!
Gurdjieff argumenterer for, at ægte tro (som kærlighed, håb og samvittighed) ikke er etiske eller”psykologiske” begreber; disse er begreber, snarere ontologiske, disse er begreber relateret til at være.”Hvis du har tro på størrelsen af et sennepsfrø og siger til dette bjerg: 'Flyt!' Det vil bevæge sig, 'siger Jesus. Men betyder denne tro en almindelig person eller en gennemsnitlig "kristen" ?!
Ægte tro, siger Gurdjieff, kan kun slå rod i de bevidste dele af mennesket. Ægte tro kan ikke være bevidstløs og "blind". Det er ikke direkte relateret til sindet, men er direkte relateret til bevidsthed.
At være er at være bevidst, det er at huske jer selv. Og kun i bevidst eksistens kan tro udkrystalliseres.”Tro på bevidsthed er frihed, tro på følelser er svaghed, tro på kroppen er dumhed,” skriver Gurdjieff [5]. Men vejen til bevidst væsen, til at”huske sig selv” er ikke kort og ikke let. Og denne vej begynder med den selv-afsløring, der allerede er drøftet.
Dette er oplevelsen af "ens egen ubetydelighed", oplevelsen af "sig selv som en væsen"; her falder undervisningen i Fjerde Vej bogstaveligt talt med den eksoteriske kristendom, hvilket ikke er overraskende, for for at”finde Vejen” skal man passere det”ydre hegn”, det eksoteriske niveau og gå ikke intellektuelt, men i erfaring i at være.
Du skal være opmærksom på din virkelige situation, og denne opmærksomhed bør ikke kun være et glimt, indsigt, intellektuel oplysning.
Denne bevidsthed kan afsløres for en person som en følelsesmæssigt akut og langvarig oplevelse, som lidelse, der skal udholdes og opleves, fordi det begynder vejen til forsætlig lidelse, hvor behovet Gurdjieff konstant minder om. Denne oplevelse skulle "krystallisere" hos en person, blive en konstant "baggrund" af bevidsthed, forblive på sin kant, men konstant minde: "Jeg, støv og aske" [6].
Først da opstår den reelle mulighed for at erhverve den "tredje kraft" (i den kristne religion - "nåde") som et psyko-energisk grundlag for "arbejde" og åndelig vækst; først da begynder den sande samvittighed at vågne op, og dens spredte "dele", hovedsageligt beliggende i en persons ubevidste, begynder at integrere sig i den virkelige objektive samvittighed, som en person kan og bør besidde, selv i den nuværende metahistoriske situation og på grundlag af hvilken kun åndelig vækst er mulig og opdagelsen af "Hellige måder" af tro, kærlighed og håb.
”Sandhed er kendt med hjertets blod,” siger den gamle visdom.”Et korn, der falder i jorden, må dø for at spire,” siger Jesus i evangelierne.”Det kræver en enorm indsats for en person at 'spire', gentager Gurdjieff. - "Bevidst indsats og forsætlig lidelse."
Er det ikke lettere at fortsætte med at sove ?!
---
[1] P. Uspensky. På jagt efter det mirakuløse. - SPb, 1994, kap. 6.
[2] Den første eller "hellige bekræftende" magt på det metafysiske plan er Gud Faderen, den anden eller "Hellig fornægtende" kraft er Gud Sønnen, den tredje eller "Hellige forsonende" kraft er Gud den Hellige Ånd. En af de vigtigste ortodokse bønner (ifølge legenden "kom lige fra himlen"), "Hellig Gud, hellig Mægtig, hellig udødelig, vær barmhjertig med os", peger direkte på disse tre hypostaser og "tre kræfter": Hellig Gud er "den første magt”Eller Faderen, den Hellige Mægtige - den” anden magt”eller Sønnen, den hellige udødelige -” den tredje magt”eller den Hellige Ånd. - Se G. Gurdjieff. Beelzebubs historier til hans barnebarn. - M.: Fair-Press, 2000, s. 105, 510.
[3] Se "I søgning efter det mirakuløse", kapitel 14.
[4] Vi taler om en bestemt "afvigelse" i udviklingen af planeten Jorden, som ifølge Gurdjieff er forbundet med krænkelsen af en bestemt kosmisk lov, som et resultat af hvilken der opstod en katastrofe med Jorden, og Månen (tidligere del af Jorden) brød væk fra den. Dette førte især til, at der opstod en orgel "kundabuffer" hos mennesker, som var årsagen til den efterfølgende forringelse af menneskeheden som helhed. Se "Historierne om Beelzebub …", kapitel 9,10.
5 “Tales of Beelzebub …”, s. 265.
6 Mosebog 18:27.