Troen på, at den åndelige del af et menneske oplever ødelæggelsen af det fysiske legeme, er karakteristisk for alle religiøse traditioner, med undtagelse af klassisk buddhisme, der benægter sjælens eksistens. Spiritualisternes tillid til livet efter døden er ikke baseret på tro, men på manifestationer af ubundne ånder, for eksempel gennem medier. Der er uoverensstemmelser mellem spiritualisme og studiet af det psykiske - det videnskabelige felt, som "livsproblemet" hører til. Mange psykiske forskere anerkender ikke fænomenet liv efter døden som bevist og hævder, at den menneskelige ekstrasensoriske opfattelse fungerer som en mere tilfredsstillende forklaring på det. Derudover afhænger forklaringen af denne mulighed af forklaringen på mediumistisk kommunikation, opfattelse uden for kroppen og tilstande om klinisk død samt visioner,spøgelser og poltergeists.
Troen på livet efter døden findes ikke kun i langt de fleste religiøse traditioner; det er også en del af de animistiske forestillinger fra stammesamfundene i Amerika, Afrika, Asien og Australien. Ifølge antropolog JB Tylor eksisterede troen på bevarelse af den menneskelige ånd efter kroppens død engang sammen med troen på reinkarnation. Animistiske ideer om reinkarnation som en integreret del blev inkluderet i hinduismen, buddhismen og deres sorter og muligvis dannet grundlaget for den kristne idé om opstandelse. Ifølge Tylor er animistiske ideer om sjælen rodfæstet i fænomener som visioner, mediumistiske tilstande om trance og drømme, hvor en person syntes at forlade sin egen krop og mødes med sin egen art. Dette minder på mange måder om moderne spiritualistiske synspunkter. Tylor genkender en direkte forbindelse mellem animisme og spiritualisme.
Således er troen på livet efter døden karakteristisk for næsten alle verdens mennesker, og tilsyneladende har dens rødder i den fjerne fortid. Tendensen til vantro til et fænomen på grund af umuligheden af dets videnskabelige "bevis" stammer tilbage fra oplysningstiden i 1700-tallet. 1800-tallets spiritualisme var med sin appel til "videnskabelig" bevis en direkte reaktion på denne tankegang og et forsøg på at modstå den på sin egen måde.
Ved udgangen af 1800-tallet havde spiritisme millioner af tilhængere på begge sider af Atlanterhavet. Der blev forsøgt at teste spiritisternes påstande (Society for Psychical Research, eller SPR, blev grundlagt i 1882, og American Society for Psychical Research tre år senere).
De tidlige efterforskere af det psykiske blev imidlertid konfronteret med adskillige fakta om svindel og konkluderede ud fra dette, at spiritisternes påstande næppe står op til kontrol. I modsætning til hvad der er almindelig tro, blev samfund til psykisk forskning ikke dannet for at studere problemet med liv efter døden, men for at bestemme gyldigheden af påstande om ekstrasensorisk opfattelse.
Takket være Leonora Piper skiftede interessen imidlertid til dette emne. Piper var forskellig fra de fleste medier, der eksisterede på det tidspunkt: i stedet for at producere fysiske fænomener, såsom flydende borde og materialisere genstande, gik hun i en tilstand af trance og syntes at modtage mundtlige beskeder fra døde mennesker. Gennem sin karriere har Piper arbejdet tæt sammen med OPI og AOPI. Takket være hendes psykiske evner troede nogle forskere (for eksempel Richard Hodgson, James G. Heislop, Oliver Lodge) på overlevelse. Efter Piper dukkede andre "mentale medier" op og blev genstande for forskning, herunder Eileen J. Gareth og Gladys Osborne Leonard.
Betydningen af de meddelelser, der blev oprettet i trance af medier som Piper, Leonard og Gareth, var, at de leverede information, der kunne verificeres gennem skriftlige dokumenter og minder om levende mennesker. For at fastslå, at viden om disse medier havde et paranormalt grundlag, var det nødvendigt at vise, at de ikke modtog og ikke kunne modtage information på en normal måde (eksklusive svig), som for eksempel en særlig forundersøgelse af deres besøgende. Selv når der var grund til at hævde om den paranormale kilde til deres viden, var der en mulighed for, at informationen modtaget af mediet ikke fra adskilt spiritus, men fra levende bevidstheder eller fysiske kilder, gennem ekstrasensorisk opfattelse (ESP).
Der er gjort forskellige forsøg på at overvåge mediernes psykiske evner, herunder deltage i sessioner af”betroede deltagere”, der repræsenterer personer, der ønsker at etablere kontakt med den afdøde og har ringe viden om formålet med sessionen. Der blev lagt særlig vægt på afslappede kommunikatorer, som hverken var mediet eller de besøgende kendte. Tværkorrespondance blev givet særlig værdi, hvis betydning kun blev afklaret ved at sammenligne de meddelelser, der blev modtaget af to eller flere forskellige medier, og som derfor antog et ledende sind bag det. Ikke desto mindre kan ESP teoretisk udvide sig så langt, at det omfatter bevisene for endda disse specielle klasser, og den voksende opmærksomhed om dette faktum har gradvist ført til tilbagegang i livet efter dødsundersøgelser og væksten i eksperimenters betydning.sigter mod at fastsætte ESP-grænser. Denne bevægelse, der fortsætter i dag, modtog en stærk drivkraft fra forskningen fra J. B. Rain.
Salgsfremmende video:
Stærke bevis for fysisk mediumskab begyndte også at dukke op ved århundredeskiftet. Eusapia Paladino har ydet det mest betydningsfulde bidrag til at skifte syn på dette emne. Paladinos middelskib minder om mediumskabet til J. D. Home, det eneste berømte medium i det 19. århundrede, der ikke gav anledning til nogen mistanke om svig. En grundig laboratorieanalyse af sessionerne blev efterfølgende udført med Schneider-brødrene. Der er rapporteret om materialiseringsfenomener i forbindelse med Schneiders og Martha Béraud ("Eva K.") samt forskere som William Jackson Scofford og Thomas Hamilton. Selvom Crawford og Hamilton var enige i den spiritualistiske hypotese om, at disse fænomener blev produceret af adskilt spiritus, var de fleste andre forskere overbeviste om, at de blev produceret af medierne selv - ubevidst gennem psykokinesis. Denne sidste forklaring accepteres i dag som den rigtige af flertallet af psykiske forskere.
Psykokinesis er også blevet set som en forklaring på mange poltergeist-eksplosioner, hvor genstande bevægede sig eller fløj rundt uden nogen kontakt med andre genstande. Poltergeists centrum er ofte en bestemt person, som mange forskere betragter som den "agent", der er ansvarlig for deres arbejde. Ofte er poltergeists agenter børn i ungdomsårene, og dette faktum fører mange forskere til at mistænke for bedrag - hvilket i nogle tilfælde faktisk er bekræftet. I tilfælde af paranormal aktivitet spiller hormonelle ændringer, der er karakteristiske for puberteten, ofte en rolle. For Eleanor Tsugun stoppede de overraskende fænomener, så snart hun begyndte sin periode. I flere tilfælde af poltergeist syntes agenterne at være afdøde mennesker, men sådanne situationer er relativt sjældne. Poltergeist kan også forklares med spøgelses udseende.
Med hensyn til opfattelse uden for kroppen og tilstander af klinisk død, er de mindre overbevisende beviser til fordel for liv efter død, og om disse oplevelser kan vi kun sige, at de ikke er i modstrid med hypotesen om liv efter døden. Hvis bevidst viden i livet kan eksistere adskilt fra kroppen, kan den i princippet overleve døden.
Selvom mediumship, vision, poltergeist, opfattelse uden for kroppen og tilstande til næsten død normalt diskuteres separat, kan mange situationer i det virkelige liv ikke kategoriseres så stift. I dobbelte visioner har for eksempel agenten en klar opfattelse uden for kroppen: det ser ud til for ham (eller hende) at han rejser en lang rejse til hvor han opfattes som en vision. Wilmot's vision er en særlig vanskelig sag af denne art, inklusive agentens drøm. Mediumskap og visioner er ikke så ofte forbundet, hvis fænomenerne med materialisering forstås på en anden måde. Ikke desto mindre er der tilfælde af mediumistiske formidlere i form af visioner. Virkningerne af psykokinesis eller poltergeist (såsom banking) er typiske for fysisk mediumskap. Fænomenerne poltergeist viste sig at være forbundet med mediumistiske evner,som ingen vidste eksisterede.
Tilfælde, der involverer mere end en type opfattelse, styrker argumentet for livet efter døden. Argumentet kan være baseret på hver enkelt type opfattelse. Det er meget lettere at forestille sig en adskilt ånd, der vises som en vision, fungerer på verden som en poltergeist og går i kommunikation gennem et medium end at forestille sig, hvordan alle disse ting kan produceres samtidig takket være ESP og psykokinesis manifesteret af levende mennesker. En god forstærkning af troen på livet efter døden tilvejebringes også i tilfælde, hvor agenten synes at have en særlig grund eller hensigt til at gå i kommunikation, eller når agenten kommunikerer oplysninger, der er ukendt for den besøgende (i tilfælde af mediumskap) eller den opfattende (i tilfælde af syn).
I Chaffins tilfælde angiver visionen det sted, hvor den anden vilje er skjult.
Informerede skeptikere, der er i tvivl om postulatet om liv efter død, peger på mange uoverensstemmelser i fakta og problematiske sager, for eksempel sager med fiktive eller levende kommunikatorer. En kommunikator gennem Piper sagde, at hun var forfatteren George Elliot, men sagde på samme tid, at hun havde mødt Adam Bed i livet dernæst - en karakter i en af forfatterens romaner. I en anden sensationel sag viste det sig, at en kommunikator, der præsenterede sig selv som afdød, var i live og vel. Der er hyppige tilfælde, hvor det er muligt, at oplysningerne kom fra en besøgende gennem ESP, og i flere tilfælde var der en eksplicit forbindelse - gennem ESP - ikke med besøgende, men med nogen fra besøgende kendte. I et sådant tilfælde beskrev mediet mediet detaljeret,som var på personens sind (en besøgende besøgte ham på vej til sessionen), men som ikke blev mundtligt formaliseret.
Hvis livet efter døden er et faktum, er det klart, at processerne med mediumistisk kommunikation og opfattelse af visioner, for eksempel, er komplekse. I det mindste kræver dataene en interaktion mellem middelet og mediet eller opfatteren, hvor informationen kan filtreres eller modificeres af mediet på et ubevidst niveau, før de når bevidsthedsniveauet. Denne form for tanker er blevet udtrykt af flere forskere, herunder Frederick W. G. Myers, James G. Heislop og Hornell Hart. Dette synspunkt er baseret på individets overlevelse som helhed, og selvom filosoffer tvivlede på dens gyldighed, er det i det mindste teoretisk muligt, at der kun er fragmentarisk overlevelse, blev en sådan antagelse fremsat af William J. Roll. Andre teoretikere - for eksempel Frederic Bligh Bond - trorat livet efter døden kun finder sted som bevarelse af oplysninger, der er gemt i en slags himmelsk databank. Igen er de animistiske koncepter forskellige fra dem, der er præsenteret her: de inkluderer begrebet flere sjæle og ånder, som gennemgår differentiering og adskillelse efter døden.
Spiritualisme som en religiøs bevægelse toppede i slutningen af det 19. århundrede i både USA og Europa, men spiritistiske organisationer findes, og publikationer fortsætter i dag. Spiritualisme er især stærk i England, hvor Collge of Psychic Studies byder mange nye medlemmer velkommen hvert år. Populariteten af kanalisering i USA antyder også en tro på livet efter døden. Faktisk fandt en Gallup-undersøgelse i begyndelsen af 1980'erne, at to tredjedele af amerikanerne tror på livet efter døden. På samme tid har køn, alder, uddannelsesniveau og religiøs tilknytning af respondenterne næsten ikke noget. Tendensen til tvivl i livet efter døden er ikke kun ualmindelig - den findes af et mindretal af mennesker, selv i det moderne samfund.