Hemmeligheden Bag Den Karelske Gyldne Kvinde - Alternativ Visning

Hemmeligheden Bag Den Karelske Gyldne Kvinde - Alternativ Visning
Hemmeligheden Bag Den Karelske Gyldne Kvinde - Alternativ Visning

Video: Hemmeligheden Bag Den Karelske Gyldne Kvinde - Alternativ Visning

Video: Hemmeligheden Bag Den Karelske Gyldne Kvinde - Alternativ Visning
Video: The Movie Great Pyramid K 2019 - Director Fehmi Krasniqi 2024, Juni
Anonim

"Mythologi er ikke en fabel, men en sandhed, virkelighed"

- N. Fedorov (russisk filosof fra det 19. århundrede)

Fra dybden af forfædres hukommelse, billedet af den "gyldne mor", elskerinde og elskerinde i det hellige forfædres hjem, af det tabte paradis, hvor vores fjerne forfædre forlod … Ingen ved, hvor hun kom fra, og hvor hun gik. Der er kun utallige spekulationer om skæbnen for den gyldne statue, som blev tilbedt af mange nationer.

Man troede, at dette er et meget gammelt hedensk idol, en figur af en nøgen kvinde støbt af rent guld, cirka halvanden meter høj. Det blev arvet fra generation til generation og endda fra en nation til en anden. Til ære for den "gyldne mor" (Golden - Golden - Baba) blev der arrangeret rige ofre, de bedste hjorte og andre dyr blev slagtet, hvis kød straks blev stegt og spist af præsterne og hele folket. Dyre donationer, for det meste guld og sølv, blev stablet i en skål ved siden af.

Nogle siger, at statuen af den "gyldne gudinde" blev bragt fra Kina, andre - fra Iran eller Indien, endnu andre - fra det antikke Rom under Romerrigets fald, nogle betragter det som et værk af lokale sibiriske mestre.

Og den ældste omtale af statuen i Rusland finder vi i Novgorod Chronicle for 1398. Det blev optaget efter missionæraktiviteten af Stephen fra Perm. Stephen gik på Perm-landet, i Perm-helligdommene, der kranglede med præsterne. Kronikken siger: "Dette lærer Perm-landet til Kristus tro, og før det bøjede de sig for dyret og træet, vandet, ilden og den gyldne Baba."

Det vigtigste, der får forskere til at studere historierne om den "gyldne gudinde" er indflydelsen (gennem forfædres hukommelse) af en glemt myte: trods alt er den "gyldne mor", Zlatogorka, ifølge den slaviske mytologi, datter af Svyatogor, og han var kongen af Atlantis. Det er, for at være konsekvent, skal vi tale om indførelsen af kulturen for den "gyldne gudinde" fra Atlantis, men hvilken selv respekterende videnskabsmand ville risikere en sådan erklæring? Slektskabet til”den store mor” kulter eksisterer virkelig på alle jordens kontinenter.

Legenden om den "gyldne mor" er slavisk-ural oprindelig bekræftet af hendes navn blandt russerne: "gylden kvinde". Sådan blev”Modergudinden” kaldet i alle slaviske lande.

Salgsfremmende video:

I gamle tider kunne kulturen af den "gyldne mor" flytte til Ural fra vest: fra Atlantis, Afrika og Vestasien. De tidligste bånd mellem Atlanterhavet og Hyperborean (nordlige) civilisationer bekræftes af den fælles kult af "verdens moder".

Det er sandsynligt, at dets oprindelse stammer tilbage fra matriarkiets tid og den verdensomspændende kult for "den store gudinde". Det menes, at de to børn, sommetider afbildes ved siden af hende, er Artemis og Apollo, og at "gudinden" selv derfor er deres mor, titanidet Leto; ifølge de mest arkaiske oplysninger blev hun undfanget af tordenvinder Zeus og fødte børn i det nordlige, i Hyperborean grænser.

Forbløffende paralleller findes i andre mytologier, både Finno-Ugric (inklusive Karelian) og Indo-European. En eller anden måde blev den gyldne statue betragtet som den største skat af både dem, der besad den og dem, der jagede den. Det var en magtfuld talisman, og dens ejer, eksplicit eller hemmelig, steg op til det højeste niveau blandt praktiserende tryllekunstnere og troldmænd.

Navnet på det land, hvor den "gyldne kvinde" blev specielt respekteret - Biarmia - går tilbage til navnet på guden Barma (indisk Brahma). Nysgjerrig og mystisk er budskabet om Biarmias hovedstad. Det bar det samme navn som hele landet - Korela. Den store russiske historiker V. N. Tatishchev mente, at dette sted kunne være en ø mellem to grene af Vuoksa-floden, der strømmer ind i Ladogasøen; her, i henhold til kronikerne, i slutningen af det 12. århundrede blev den russiske fæstning Korela bygget, der blev omdøbt af svenskerne, som derefter fanges den i Kexholm (nu byen Priozersk i Leningrad-regionen).

Navnet "Biarmia" er forbundet med navnet på folket "Perm" (eller "Komi"), i gamle tider kendt som "Beormas". Det vides imidlertid, at befolkningen i Komi på disse steder var ubetydelig, og de tidligste indbyggere bestod af "Zavolotsk Chudi", dvs. fra bosættere med vepsisk og karelsk oprindelse. Allerede i litteraturen fra det 19. århundrede var spørgsmålet om biarmach tæt knyttet til det karelske folks historie.

Biarmia strakte sig over næsten hele rummet i de nuværende nord-russiske provinser: Arkhangelsk, Karelian, Vologda, Vyatka og Perm. Den græske handelsrute var på vej til Biarmia for at få guld. Græske historikere påpegede, at guld blev opnået netop herfra, det vil sige fra det "nordlige nord".

Myten om den "gyldne pige" blev dannet blandt forfædrene til karelierne og finnerne længe før de adopterede kristendommen, og hendes kult var ret udbredt blandt de gamle kareliere, hvilket især fremgår af teksterne til den akademiske udgave af det "karelsk-finske folkeepos" udgivet af det russiske videnskabsakademi i 1994 år.

"Det karelsk-finske folkeepos" er den første videnskabelige tosprogede udgave af den sangepiske poesi, der findes blandt karelere og finnere. Bogen indeholder de bedste eksempler på runer, takket være hvilke vi ser et ret komplet billede af det karelsk-finske epos, der afspejler folks historie, etnografi, psykologi og skikker.

Skaberen af verden, ordenens og harmoniens gud, Väinämöinen eller guddommen luft, ild og vand, smeden Ilmarinen, er ofte afbildet som at (smede) den "gyldne pige". For øvrig blev handlingen af den episke sang om, hvordan den "gyldne pige" blev smed, brugt af Lennrot i den 37. løb af den komplette udgave af "Kalevala" og i sammensætningen af dette epos, udarbejdet af akademikeren O. Kuusinen.

Overraskende bevares erindringen om den "gyldne gudinde" stadig i fjerntliggende taiga hjørner af Karelia. Ellers hvordan man skal behandle det faktum, at forfatterne af artiklen for nylig indspillede en unik legende om den "gyldne kvinde", der i øjeblikket er i landsbyen Kuganavolok, Pudozh-distriktet. Det blev fortalt af en af de lokale gammeldagere, en 80-årig mand, der selv lærte om det fra sin far og bedstefar.

Generelt er Pudozh-regionen det eldste område beboet af mennesker i Karelen. Beviset for dette er stenmaleriet, de såkaldte petroglyfer fra Besov-næsen. Tegninger af fugle, fisk, dyr, genstande til menneskelig brug, udskåret på granitklipper, gør det muligt for vores samtid at visualisere livet og miljøet for stammerne, der boede her for tre, fire tusind år siden.

Siden 1227, under Novgorod-prinsen Jaroslav Vsevolodovichs regeringstid, introducerede og styrkte Novgorod-boyar-troppernes indsats den kristne tro her. Imidlertid viste hedensk tro at være så ihærdig, at de overlevede indtil 50'erne af det tyvende århundrede.

Sagnet fortæller, at i den fjerne fortid blev den "gyldne gudinde" holdt på en af øerne i det maleriske Vodlozero, på bredden, hvor landsbyen Kuganavolok mange år senere dukkede op. Det menes, at”hellige træer” stadig vokser på denne ø, som indtager et vigtigt sted i den religiøse tro på de mennesker, der bor på det moderne Karelias territorium og krævede særlig ærbødighed.

Men endnu mere ærbødighed var omgivet af den hellige "gyldne gudinde".

I X-XI århundreder kom kristne missionærer til det nordvestlige Rusland. At ære en nøgen kvinde, omend lavet af guld, var ikke en del af deres planer. Med fremkomsten af kristendommen blev den gamle kult af "Moder" erstattet af kulturen af Guds Moder. Og de lokale præster i Magi fjernede deres helligdom. Påstås til kolleger hedninger på bredden af Kama.

Der er en bemærkelsesværdig detalje i sagnet. På trods af alle forholdsregler, brød "gyldeninde" af en eller anden grund under krydsningen den lille finger på hånden og faldt i vandet, og angiveligt, i ganske lang tid, dukkede en glød over dette sted, absolut ukarakteristisk for disse steder. Det var en lyssøjle, der kom frem fra dybden af vandet og opløste i luften.

I XIII århundrede begyndte de kristne at døbe Perm og zyramer. Og igen sendte præsterne den gyldne kvinde væk. Denne gang til Ural, til Mansi-stammerne. Og så kom kosakkerne til Sibirien. Idolen var skjult for dem i et hemmeligt tempel et eller andet sted på Ob. Det vides, at Ermak Timofeevich selv jagede efter denne artefakt. I 1552 erobrede en af hans frigørelser, ledet af atamanen Ivan Bryazga, en af Khanty-bosættelserne, hvor shamaner, som spejderne rapporterede, bragte den gyldne kvinde i anledning af en lokal ferie. Byen blev brændt ned - Baba blev ikke fundet. Ifølge legenden formåede shamanerne at skjule den for derefter at flytte den til nord ved mundingen af Ob. Men efterhånden som kristendommen sprang, måtte artefakten skjules længere og længere øst. Og ifølge de nyeste oplysninger er det angiveligt sikkert skjult et sted bag Yenisei på Taimyr.

Sådan er legenden, og uanset hvad vores holdning til det, vidner den endnu en gang om den rig reserverede historie i vores region og supplerer endnu en side i forskningen, der er afsat til "gylden gudinde".

Andrey Moiseenko, KP korrespondent, Foto af A. Kara

Anbefalet: