Den moderne menneskehed lever i en æra med religiøs slaveri. Kanoniske religioner er meget intolerante over for enhver manifestation af dissens. Giv dem frie tøjler, alt ville vende tilbage til de tidspunkter, hvor inkvisitionens brande brændte, og ethvert andet blik end den "generelle linje" blev øjeblikkeligt kaldt kætteri, alle hans tilhængere forbandede og så videre …
Et helt andet billede blev observeret i den civiliserede verden inden begyndelsen af monoteismens hegemoni, og nogle gange observeres det også i dag, på de steder, hvor civilisationens lys endnu ikke er trængt igennem. Polyteistisk hedenskhed er meget mere religiøst tolerant end nogen monoteisme. Derfor er det ikke overraskende, at de hedenske kulturer på forskellige kontinenter adskiller sig markant. Selv blandt beslægtede folk havde polyteistiske kulter ikke kun forskelle, men til tider helt forskellige fortolkninger af visse begivenheder, fænomener og handlinger, hvor guderne på en eller anden måde var involveret. Til tider kom det til meget sjove ting: I det gamle Egypten var en og den samme gud”god” for indbyggerne i en by, men”ond” for en anden.
I betragtning af denne mangfoldighed har tilfælde af gentagelse af religiøse motiver blandt folk, der beboer forskellige territorier, altid vakt en vis interesse for religiøse lærde og etnografer. Det er en ting, når billeder, der er fælles for alle mennesker, gentages (for eksempel solens guder, vand, vind osv.) - dette er forståeligt og ganske forståeligt. Men hvordan kan man forklare tilstedeværelsen af de samme tilbedelsesobjekter ikke kun blandt folk, der bor på forskellige territorier, men også med helt forskellige oprindelser? Et sådant fænomen er kulturen af den gyldne kvinde, hvor den kvindelige gudinde var den øverste guddom. Hendes image var genstand for tilbedelse.
Traditionelt betragtes Golden Woman som en guddom af Mansi, et lille folk, der bor i den nordøstlige del af Uralbjergene. Det var kendt om hende i lang tid. Hvor mange eventyrere var på udkig efter en kæmpe statue af et idol, ifølge legenden, lavet af rent guld. Vikingerne, Ermak-krigerne og missionærerne i den ortodokse kirke ledte efter statuen af idolet …
Skønt alle forstod perfekt, at flere tons guld ikke bare kan være i skoven og være genstand for tilbedelse af mørke folk, at dette simpelthen ikke kan være, om endda fordi prisen på det guld, som idolet er lavet fra, var flere gange højere end balancen for nogle lande.
Ikke desto mindre stoppede søgningen efter dette idol ikke. Det kom endda til det punkt, at på kortene over Keller og Geberstein - klassiske kartografer fra New Age, på kortet, der svarer til de moderne nordlige ural, blev der udpeget et skulpturelt objekt, der blev kaldt "Slata Baba".
Uvirkeligheden ved akkumulering af en sådan mængde guld et sted er imidlertid et meget konventionelt koncept. Stephen, erkebiskop af Perm, som var engageret i kristendommen i Ural og det østlige Sibirien i det 16. århundrede, beskrev i klosterbøgerne sine udbytter, hvordan han og kosakkerne, der var knyttet til ham, ødelagde hedenske altere og opførte kristne kirker på deres sted. Så Stephen siger, at under ødelæggelsen af tre hedenske templer blev kultstatuetter af guld fundet med en samlet vægt på flere pund. Guldet blev naturligvis smeltet ned og brugt til kirkens behov. Så de gamle folk fra Sibirien havde mindst guld. Det vil sige, hvis det ikke var nok til at støbe hele Golden Woman, kunne det i det mindste være dækket med et lag guld. For øvrig beklager den samme Stefan Permsky i sine skrifter, at han ikke kunne finde et idol. Godt,det kan forstås - på denne måde ville erkebiskopen have dræbt to fugle med en sten: Han ville have ødelagt en hedensk kult, hvilket er ekstremt ubehageligt for kristne og ville have beriket den ortodokse kirke fabelagtig.
Det underligste var, at kulturen om Den Gyldne Kvinde ikke kun blev tilbedt af Mansi. Spor af denne kult (tilbedelse af et gyldent kvindelig idol med karakteristiske træk) findes i tre store etniske grupper - Finder, Buryats, Yakuts. Det er interessant, at alle tre store folk har helt forskellige oprindelser (finno-ugriere, mongoler og tyrker) og bor på helt forskellige steder. Men det er ikke alt: Den gyldne kvinde er til stede i kulturen fra omkring et dusin mindre nationer.
Salgsfremmende video:
Hvad var disse funktioner? En af de mest uddannede mennesker i hans tid, manden, der opdagede det russiske rige for Europa, den første russiske etnograf, Sigismund Herberstein, beskriver hende som en statue af en kvinde, der har et barn i hendes arme, og den anden er i hendes skød. Billedet er meget karakteristisk for matriarki, hvilket også er uventet, da praktisk talt alle folk, der tror på denne kult, ikke længere havde matriarki. Og en yderligere detalje - guddommen er helt klart * uvenlig *, snarere endda * neutral-ond *, hvilket er slags mærkeligt for billedet af en mor.
Semyon Remezov, den berømte kartograf og opdagelsesrejsende i Sibirien, studerede i lang tid fænomenet Den Gyldne Kvinde. Han kom til en interessant konklusion: det viser sig, at denne kult eksisterede som den var parallelt med de sædvanlige kulter fra de befolkninger, der beboede Siberia. Dets ydre oprindelse var tydelig. Remezov, måske for sjov, kaldte den gyldne kvinde "sibirsk farao".
En videnskabsmand, der levede i begyndelsen af det 18. århundrede, ramte hans joke ikke øjenbrynet, men øjet. Faktum er, at da de begyndte at studere kulturen om den gyldne kvinde og indsamle spredt information om det fra repræsentanter for de små befolkninger i Sibirien, fremkom billedet næsten helt klart. Faktum er, at i hele kult for tilbedelse af det gyldne idol gentog næsten én til én den gamle egyptiske tilbedelse af Isis, mor til Osiris, naturligt fortyndet med lokal smag.
En nærmere undersøgelse viste, at den gyldne kvindes kult i en eller anden form blev reflekteret i mere moderne værker. Den samme Mistress of the Copper Mountain er en stærkt ændret Golden Woman of Mansi. Under alle omstændigheder er hendes metoder til "opdragelse" nøjagtigt de samme som dem, der bruges af værtinde til mennesker: "For en tynd mand til at møde sorg, og god glæde er ikke nok."
Men et rimeligt spørgsmål opstår: hvordan kulturen i det gamle Egypten kunne komme så langt mod nord og spredes der? Hvem var de mennesker, der bragte ham dit? Og de bragte ikke kun, men udførte et ganske seriøst arbejde for at tilpasse det til aboriginernes tro. Disse spørgsmål venter stadig på deres svar. Under alle omstændigheder blev der fundet spor efter de gamle egyptere relativt for nylig i Altai-bjergene. Hvem ved, måske var der engang en slags "religiøs migration" af Egyptens kulter til de nordlige regioner. Fremtidig forskning vil kaste lys over disse mysterier.
