I de mytologiske fremstillinger af middelalderens Vesteuropa, ejere af magisk viden, troldkvinden.
De blev udstyret med evnen til at påvirke naturen og mennesket (hekseri) og udføre overnaturlige gerninger - at blive en varulv, trænge ind i låste døre, flyve gennem luften, stjæle folks hjerter, forårsage sygdom og skade husdyr og afgrøder. De blev krediteret med evnen til at indgå en alliance med djævelen og tjene ham, indgå i seksuel omgang med ham og forføre troende og ødelægge deres sjæle.
Indtil ælden af den udviklede middelalder forblev ideer om heksernes magiske evner hovedsageligt på folklore niveau og blev fordømt af kirken, der straffede personer, der forfulgte kvinder på mistanke om hekseri; troen på hekserne blev af kirken betragtet som en overtro inspireret af intrigerne fra onde ånder (især afviste kirkelige myndigheder eksistensen af sammenkomster med hekse-sabbater).
I den udviklede middelalder (13-15 århundreder) på grund af kirkens indre krise og tabet af fuldstændig kontrol over flokens åndelige liv ændrede kirkens holdning til forfølgelse af hekser sig radikalt. I en person af teologer, skolastikere og inkvisitorer anerkender kirken evnen for visse kvinder (og mænd) til at skabe ondskabsfuld - sort magi, hvilket skader menneskers sundhed, liv og ejendom.
Arkæisk folketro modtog retfærdighed fra myndighederne og blev brugt til at retsforfølge personer, der blev anklaget for hekseri. I denne periode anerkendte kirken ideen om muligheden for seksuel omgang mellem en person, der driver med hekseri og djævelen.
Afslutningen af middelalderen, renæssancen og reformationen (århundredeskiftet fra det 15. og 16. århundrede - midten af 1700-tallet) var præget af massiv forfølgelse af hekser, der fik karakter af kollektiv psykose, der indhyllede brede lag af befolkningen i forskellige europæiske lande. Pave Schnnocent VIII's Bull "Med den største iver" (Summis deside-rantes) 1484 erklærede som kætteri vantro til eksistensen af hekser og deres djævelske evne til at skade mennesker. I 1487-89 udgav inkvisitorerne Schnetitoris og Sprenger essayet "Hammer Against Witches", som underbyggede behovet for den mest alvorlige forfølgelse af hekser og i to århundreder blev hovedguiden for sekulære og kirkelige domstole, der beskæftigede sig med hekseri.
Den traditionelle antifeminisme i kirken fandt i Hammeren et komplet og ultimativt udtryk; blandt andre grusomheder er hekserne blevet krediteret med evnen til at fratage mænd seksuel magt. Heksen blev betragtet som en kriminel underlagt særlig jurisdiktion og underlagt ødelæggelse på bålet.
Forfølgelser af heksen begyndte normalt med beskyldninger om hekseri, der blev fremsat af naboer og andre mennesker, som de tiltalte var i konflikt med. Retten, der undersøgte sådanne sager og blev styret af afhandlinger om demonologi, hvis antal blev formere i løbet af denne periode, vedrørte først og fremmest ikke at konstatere kendsgerningen om maleficien, men med at få fra "Heksen" en tilståelse om, at de var i alliance med djævelen og samboede med ham og hans magt begået grusomheder. Da kommunikation med onde ånder og service til dem blev betragtet som den mest alvorlige forbrydelse, der er omhandlet i det 16. århundredes lovbestemmelser, blev der anvendt en særlig procedure for dem, der blev anklaget for hekseri, ledsaget af tortur.
Salgsfremmende video:
Begrundelsen for behovet for en grusom og langvarig tortur af pindsvinet til at udvise tilståelsen var troen på, at heksen var besat af djævelen, hvilket forhindrede hendes oprigtige tilståelse, og at det derfor var nødvendigt med tvang at udvise ham fra hende. Efter at have opnået den ønskede anerkendelse blev hekserne som regel udsat for afbrænding eller, sjældnere, eksil. De få beskyldte, der overlevede torturen og ikke indrømmede, blev antaget uskyldige.
Således blev folketroen i hekser i denne periode kombineret med middelalderens demonologiske lære. advokater og teologer, og forfølgelsen af hekse kom samtidig fra masserne i den almindelige befolkning og fra kirken og de sekulære myndigheder, der forsøgte at ødelægge den traditionelle folkekultur og især en sådan integreret del af den, som var magien, der ikke var kontrolleret af kirken.
Kvinden, som var det vigtigste objekt med forfølgelse, var på samme tid den vigtigste bærer af folkekulturtraditionerne. Nyt i forfølgelsen af hekse i det 16. og 17. århundrede. var, at kirken og de sekulære myndigheder i dem ikke længere så ensomme, men en "antikirke" ledet af Satan. Spørgsmålet om sabbatten som et synligt udtryk for denne "antikirke" med sin egen kult, der syntes at være en omvendt kirkekult, fik derfor en så stor betydning ved domstolets forhør af de anklagede for hekseri.
Sammen med troen på de skadelige hekser troede folket på de gode hekse, som var i stand til at neutralisere de første handlinger og gå i konfrontation med dem.
Den massive heksejagt i Vesteuropa reflekterede en dyb krise i middelalderen. verdensudsigter og sammenbruddet af fælles bånd om gensidig hjælp. Befolkningen i den æra bebrejdede byttet med problemer og problemer med fremmede, på marginale elementer i kollektivet osv. Forfølgelsen af hekser spredte sig i alle landene i det katolske og det protestantiske Europa, skønt de i nogle regioner havde deres egne karakteristika (især i England, beskyldninger om kvinder i forbindelse med djævelen og tortur var ikke i brug), og førte til masseulykker.
I den sidste periode af heksejagten var der en hård kontrovers vedrørende hekseri, og på det tidspunkt forsvarede mange teologer og tænkere (inklusive nogle humanister) troen på hekse og behovet for deres udryddelse, en række andre forskere, og blandt dem er der mange jesuitter uden at stille spørgsmålstegn ved selve troen på heksenerne, kritiserede deres forfølgelse. Dog kun i anden sal. I det 17. århundrede, da terroren forårsaget af den massive forfølgelse af heksen begyndte at føre til social uorganisering og den enorme fare for samfundet for fortsættelsen af disse forfølgelser blev realiseret, aftog forfølgelsen af heksen gradvist (nogle steder blussede de op igen i det 18. og det tidlige 19. århundrede).
I køjen. kulturen i moderne tid bevarede ideer om hekser, især farlige i perioder med kalenderferier; ritualer om brændende hekser - karnevalsudgivelser - blev tidsbestemt til disse ferier.
Billedet af heksen (fra Old Russian Vdb, "viden", "hekseri", "hekseri"), heksen og (sammenlign serbisk, Veshtitsa, slovenske vesca osv.) I slavisk mytologi og folklore er tæt på vestlig Europæiske synspunkter. Var udstyret med evnen til at sende tordensky ", hvirvelvind, hagl, stjæle dug, regn, himmelske kroppe (ved at placere dem i et fartøj), mælk fra køer, ødelægge kvæg og mennesker (hvorfor de blev jægere), arrangere sammenkomster og orgier på" Bald Mountain”(Især på Kolyada, når foråret mødes, om natten til Shvan Kupala).
Man troede, at heksen samboer med onde ånder, herunder med den fyrige slange; i eposet om Dobryna indgår troldkvinden Marinka i et forhold til slangen Gorynych: dette bringer heksenes image nærmere den kvindelige karakter af berømmelse, myten om forræderi med hustruen til Thunderer God med slangen (jf. også Mara, Marena, Mokosh). Foruden skadelige funktioner blev de også udstyret med healere, spådomskaber evner osv. ("Gudløse kvindevoldmænd" fra kilderne fra midten af århundrede)
Forfølgelsen af hekserne blandt slaverne var ikke af så massiv karakter som i Vesteuropa; ifølge folketro var imidlertid henrettelsen af heksen (normalt brændende) nødvendig for at afslutte tørke, skadedyr osv.