Øgler I Rusland Blev Udryddet Af Tilhængere Af Kristendommen - Alternativ Visning

Indholdsfortegnelse:

Øgler I Rusland Blev Udryddet Af Tilhængere Af Kristendommen - Alternativ Visning
Øgler I Rusland Blev Udryddet Af Tilhængere Af Kristendommen - Alternativ Visning

Video: Øgler I Rusland Blev Udryddet Af Tilhængere Af Kristendommen - Alternativ Visning

Video: Øgler I Rusland Blev Udryddet Af Tilhængere Af Kristendommen - Alternativ Visning
Video: Alternativ behandling og New Age i forhold til kristendommen 2024, September
Anonim

En firben på væggen i St. George's Church i Staraya Ladoga, i billedet af den berømte freskomaleri "The Miracle of St. George about the Dragon" (lavet omkring 1167).

Hvis du omhyggeligt læser de gamle kronikker, kan du finde fakta i dem, der ville ære enhver science fiction-roman. Disse fakta afslører os en ukendt og utrolig virkelighed

Læserne ved selvfølgelig, at vores forfædre i hedenske tider tilbad Perun, Svyatovit, Dazhdbog og andre idoler. Men ikke mange mennesker ved om tilbedelse af levende "guder" i Novgorod- og Pskov-landene.

I annalerne fra 1068 citeres ordene fra teorien Gregory om, at folk bringer ofre til dyret, der bor i floden, der kaldes "Gud". I nogle sagn kaldes han In-Drik-udyret eller far til alle dyr. Vi taler tilsyneladende om tilbedelse af dyret firben. Denne kult var udbredt i de nordvestlige regioner i Rusland, i Novgorod- og Pskov-landene, tilsyneladende fordi dyrehårene virkelig boede der. Og desuden for nylig for bare et par århundreder siden! Og der er mange beviser for dette.

I sit arbejde "Paganism of Ancient Rus" akademiker BA Rybakov skriver:”I forbindelse med vores emne er de autentiske gusli i første halvdel af 1100-tallet fra udgravningerne i Novgorod af særlig interesse. Harpen er en flad trug med riller til seks knagger. Instrumentets venstre side (fra slyngen) er skulpturelt formet som hovedet og en del af en firben. To små firbenhoved tegnes under hovedet på firben. En løve og en fugl er afbildet på bagsiden af gusli. I prydningen af gusli er der således tre vitale zoner: himmel (fugl), jord (løve, hest) og undervandsverdenen (firben). Firben dominerer alt og takket være dens tredimensionelle skulpturalitet forener begge instrumentplaner."

Arkæologer har fundet en gusli med billedet af to hestehoveder (en hest er et almindeligt offer for en vandhest). Nogle af det 14. århundrede psalteri har bølger.

Korkodilov skal fodres

Under arkæologiske udgravninger i Novgorod og Pskov-regionerne findes der adskillige billeder af en firben på sperrene til huse, på årer, på shamans plader, på håndtagene med slev. Dette er en meget rigtig art af væsener med en langstrakt snude og en enorm tandagtig mund, svarende til en af de mange arter af forhistoriske sauer (mest sandsynligt for mosasauren, som det er afbildet i rekonstruktionerne af paleontologer) og kaldte kronikkerne "corcodilus".

Image
Image
Image
Image

En sensationel meddelelse fra den tyske videnskabsmand, fri baron Sigismund Herberstein (1486-1566), en diplomat og rejsende, der besøgte Rusland i 1517 og 1526, har overlevet. Han skrev sine observationer samt vidnesbyrd fra kilder, der ikke rejste tvivl om deres ægthed:”Der er stadig mange afgudsdyrkere, der fodrer hjemme nogle firben med fire korte ben, med en sort fedt krop, der ikke har mere end tre spenn (60-70 cm) i længde og kaldes give-itami. På de aftalte dage renser folk deres hjem, og med en vis frygt tilber hele familien dem og kravler ud til den leverede mad. Ulykke tilskrives den, hvis givoit vil blive dårligt fodret. " (S. Gerberstein. "Notater om de moskovitiske anliggender". Skt. Petersborg. 1907 - s. 178).

Moderne forskere stoler på Herbersteins oplysninger. Hans data bekræftes også af russiske kronikker. Det er sandt, at de ikke indeholder en detaljeret beskrivelse af "korkodillerne", men dette skyldes tilsyneladende det faktum, at deres udseende var kendt for alle og blev vidt brugt selv i hverdagen som et dekorativt element.

Sadko og kongen under vandet

Etnograf A. N. Afanasyev skrev: "Bønderne køber en hest i fred, de fodrer den med brød i tre dage, derefter lægger de to møllesten omkring dens hals, smører den med honning på hovedet, væver røde bånd i manken og lægger den i et ishul ved midnat." Tilsyneladende var den, der boede i hullet, et kæmpe og ret ondyr. Og ofre blev bragt til ham om vinteren på den mest sultne tid af året. Om sommeren blev "undervandskongen" ikke fodret, og han "lå på vandvejen" og "i form af korcodilets brændende udyr" angreb flydende fiskere og købmænd, druknede og væltede deres både og spiste mennesker.

I Pskov Chronicle (bind 2, s. 262) læser vi:”Indløb 7090 (1582) forlod Korkodil-lutia-dyrene fra floden og vejen for skodden; der er mange mennesker. Og horror-sha mennesker og beder til Gud over hele jorden. Og du vil skjule dine pakker, men du slår andre. " Sådanne "konger" blev respekteret, frygtede, respekteret, og om vinteren forsøgte de at fodre dem. Det vil sige, at firben, der er afbildet på harpen sammen med andre dyr, er et rigtigt dyr som en løve eller en hest.

Image
Image

En specialist i det gamle Rusland, akademiker B. A. Rybakov betragter eposet om Sadko for at være et af de ældste i Novgorod-landet. I den originale version rejser Sadko ikke, men kommer med en harpe til bredden af en sø eller flod og spiller sine sange til "vandkongen". Denne "konge" kommer ud af vandet, tak Sadko for den glæde, han har givet, og lover en konstant rig fangst og en guldfisk, så han vinder tvisten med købmændene. Sadko blev en respekteret person i Novgorod og blev hurtigt rig. Akademikeren regnede endda med det sted, hvor guslaren ville mødes med”undervandskongen”. Det var ved søen Ilmen ved kilden til Volkhov på den vestlige bred af floden. På dette sted udgravede arkæologer i 1952 et tempel kendt som Peryn, som Rybakov entydigt identificerede som helligdommen for "korkodil".

At slå "guderne" op

Salgsfremmende video:

Det ser ud til, at semi-mytiske dyr blev respekteret blandt folket og levede godt for omkring 400 år siden! Og vi skylder deres ødelæggelse og fuldstændige glemsel over for den konsekvente rasende og vedholdende udplantning af kristendommen i disse områder, hvilket tydeligt ses fra kronikkerne. Den virkelige firbengud var en farlig ideologisk fjende af kirken. Det var næsten umuligt at overbevise dem, der tilbad ham, en ægte og formidabel guddom, om eksistensen af en slags abstrakt kristen gud. Der var kun en udvej - den nådeløse ødelæggelse af alle disse dyr, de "djævelske krybdyr" og fuldstændig udryddelse af hukommelsen hos dem.

Mest sandsynligt behandlede de først de domestiserede små væsener og derefter med den store flod "guder". Kristne udryddede ubarmhjertigt firbenene. Afgudsdyrkere var overbeviste om, at de slet ikke var guder, men "modbydelige" dyr. I manuskriptet til Det Store Synodale Bibliotek i det 17. århundrede skriver den kristne kroniker om, hvordan folket græd, da den”forbannede væsen” blev fanget i Volkhov-floden og derefter frataget sit liv. Firben blev højtideligt begravet af lokale hedninger i en "høj grav". De fejrede endda en fest om ham.

Det var svært for folk at skille sig ud med deres sædvanlige gamle guder. Og kristne troede, at firben blev slukket af helvede, det kunne simpelthen ikke være andet.

Sagnet om George and the Dragon fortolkes meget godt i denne sammenhæng. Derudover blev sagnet født langt fra i de russiske lande, og derfor fandtes sådanne firben mange steder og blev betragtet som guder i hedninger og firben i kristendommens navn blev dræbt overalt!

Legenden om St. George er kort som følger: et land styret af en gammel, hjælpeløs konge er ødelagt af en frygtelig drage, der kræver unge mænd og kvinder til mad; efter at dø falder på den kongelige datter, vises helten, der dræber monsteret, gifter sig med prinsessen og arver kronen; indbyggerne i kongeriget accepterer kristendommen.

Interessant nok nævner hverken romerske eller tidlige kristne kilder slaget ved George med dragen, men fokuserer på hans martyrdom. Billeder af St. George, der dræbte en drage, optrådte først i det 12. århundrede, da en ældre legende begyndte at blive knyttet til ham. I henhold til forskellige versioner dræber George enten dragen straks (inklusive korsets tegn) eller fanger ham, og binder ham med et prinsesses bælte og bringer ham til byen og lover at dræbe ham først efter at et vist antal beboere konverterede til kristendommen.

Sejren over dragen er imidlertid ikke altid let for George. Det syttende århundredes bog, De syv forsvarere af kristendommen, beskriver hans hårde kamp med monsteret "en mave af guld, skinnende som sølv, hvis hud er hårdere end messing." Dragen slap væk fra sin læge kaster helgen ned til jorden, og spydet, som George smider, spreder i tusind fragmenter. Ved at samle sin styrke stikker George dragen i maven med et sværd.

En strøm af gift bryder ud fra såret på helgenen og fratar ham bevidsthed i et stykke tid. Genoprette under et orange træ genoptager George slaget, først ser på himlen og modtager en velsignelse. Han dypper sværdet op til hiltet under drageens vinge, hvor huden ikke er så stærk, så Ascalons sværd passerer gennem dragonens”hjerte, lever, knogler og blod”. Med dragenes blod bliver alt græsset i området rødt. Saint George halshugger monsteret og takker den allmægtige Gud for hans hjælp.

George er bestemt ikke den eneste kristne helgen, der besejrer dragen. Denne branche tilskrives Saint Philip, Leonard, Matthew, Sylvester og mange andre. Dragoner, der konfronterer de hellige, ser ud til at være forfærdelige monstre, men sejr over dem opnås normalt let, hvilket er en allegori for den kristne lære, at fromhed let overvinder vice. Således dræber Sankt Donatus dragen ved at spytte i munden, og den gamle norrøne Saint Gutmund kaster fjenden ud med bøn og hellig vand.

Præsterne ødelagte ubarmhjertigt og målrettet de sidste repræsentanter for flodens firben som hedenske guder. Så næsten i vores tid blev de sidste repræsentanter for de gamle øgler hensynsløst ødelagt. Og den ældgamle regime med at forhaste disse begivenheder har gjort sit arbejde.

Få har endda hørt om det. Og i dag er det svært at tro, at dinosaurernes efterkommere levede og følte sig store i Rusland tilbage i det 16. århundrede. Fra skolen er vi inspireret af tanken om, at dette er fiktive mytiske væsener fra folkepoker og sagn. Men fra adskillige kronikker følger det, at dette ikke er tilfældet. Endnu en gang bekræftes sandheden, at legender og traditioner er pålidelige kilder til information og altid afspejler virkelige begivenheder fra fortiden.