De Sidste Hedninger I Europa - Alternativ Visning

Indholdsfortegnelse:

De Sidste Hedninger I Europa - Alternativ Visning
De Sidste Hedninger I Europa - Alternativ Visning

Video: De Sidste Hedninger I Europa - Alternativ Visning

Video: De Sidste Hedninger I Europa - Alternativ Visning
Video: Blæs 50 bar i AI-8-motoren 2024, September
Anonim

Traditionelt boede Mari mellem floderne Volga og Vetluga. I dag er der omkring en halv million af dem. De fleste af Mari er koncentreret i Republikken Mari El, men nogle har slået sig ned i mange områder i Volga-regionen og Ural. Det overraskende lykkedes det lille finno-ugriske folk at bevare deres patriarkalske tro indtil i dag …

Selvom Mari identificerer sig som folket i rådhusene, var de i Rusland bedre kendt under navnet "Cheremis". I middelalderen pressede russerne stærkt de lokale stammer, der boede i Volga-Vyatka-regionen. Nogle gik ind i skoven, andre flyttede mod øst, til højre bredde af Volga, hvorfra de først kom til slaverne. Ifølge Mari-legenden blev byen Moskva grundlagt ikke af drenget Kuchka, men af Mari, og selve navnet bevarede det angiveligt Mari-spor: Mask-Ava i Mari betyder "bjørn" - hendes kult har længe eksisteret blandt dette folk.

Defiant Cheremis

I XIII-XV århundreder var folket på borgmesterens kontorer en del af den første Golden Horde og derefter Kazan Khanate. Siden det 16. århundrede begyndte muskovitternes aktive fremskridt mod øst, og sammenstød med russerne resulterede i hård modstand fra Mari, der ikke ville underkaste sig. Ikke underligt at prins Kurbsky udtrykte en sådan mening om dem: "Det Cheremiske folk er ekstremt blodsugende." De foretog konstant rovdyrangreb og hjemsøgte den østlige grænse. Cheremis blev betragtet som perfekte vilde. Udad lignede de stærkt de turkisk-talende folk - sorthårede, med mongoloidiske træk og mørk hud, vant til at ride og skyde en bue fra barndommen. De roede ikke ned, selv efter russernes erobring af det kazanske rige i 1552. I næsten et århundrede brændte oprør og oprør i Volga-regionen. Og først i det 18. århundrede var det muligt på en eller anden måde at døbe Cheremierne,at pålægge dem det russiske alfabet og meddele verden, at processen med dannelsen af denne nation er afsluttet. Det var sandt, at det ud over statsbefolkningens anvendelsesområde forblev, at Cheremierne forblev dybt ligeglade med den nye tro. Og selvom de gik i kirken, var det af vane, der voksede ud af den forrige tvang. Og deres tro forblev deres egen, Mari.

Tro for aldre

Mari var hedninger og ønskede ikke at ændre hedenskab til ortodoksi. Derudover lykkedes det deres hedendom, selv om det havde en eldgammel baggrund, at absorbere elementer af tyrkisk Tengrianisme og Khazar-polyteisme. Mari havde ikke byer, de boede i landsbyer, og hele deres liv var forbundet med landbrug og naturlige cyklusser, så det er ikke overraskende, at naturkræfterne blev personificerede guddomme og skove og floder til hedenske templer. De troede, at ligesom forår, sommer, efterår og vinter konstant fødes, dør og vender tilbage til den menneskelige verden, sker det samme med mennesker selv: De kan blive født, dø og vende tilbage til jorden igen, men antallet af disse afkast er endeligt. - syv. For syvende gang forvandles den afdøde ikke længere til en person, men til en fisk. Og som et resultat af den sidste død mister han sin kropsskal, men forbliver den samme person,at han var i sit liv og fortsætter med at forblive det i livet efter livet. Verden for de levende og de dødes verden, jordisk og himmelsk, i denne tro er tæt forbundet og sammenflettet. Men normalt har mennesker nok jordiske bekymringer, og de er ikke for åbne for manifestationer af himmelsk kraft. En sådan gave gives kun til en speciel kategori stammemænd - præster, troldmænd, healere. Ved hjælp af bønner og sammensværgelser opretholder de balance i naturen, garanterer fred og ro for mennesker, frigøres fra uheld og naturkatastrofer. Ved hjælp af bønner og sammensværgelser opretholder de balance i naturen og garanterer fred og ro for mennesker, frigøres fra uheld og naturkatastrofer. Ved hjælp af bønner og sammensværgelser opretholder de balance i naturen og garanterer fred og ro for mennesker, frigøres fra uheld og naturkatastrofer.

Salgsfremmende video:

Alle begivenheder på jorden styres af adskillige yomo-guddomme. Mari anerkendte den hedenske panteons hovedgud som den gode Kugu Yumo, dagsguden, der beskytter mennesker mod alt ondt og mørke og mod sig selv. En gang, siger Mari-myterne, skændte Kugu Yumo folk med på grund af deres ulydighed, og så dukkede den onde gud Keremet op i folks verden og sammen med ham ulykker og sygdomme. Kugu Yumo kæmper konstant med Keremet for menneskers sjæle. Så længe mennesker respekterer patriarkalske love og overholder forbud, så længe deres sjæle er fulde af godhed og medfølelse, er naturlige cyklusser i balance, en god gud triumferer. Men man er kun nødt til at bukke under for det onde, holde op med at holde sig til den sædvanlige livsrytme, blive ligeglad med naturen, triumferer Keremet, der forårsager alle en masse ondskab. Keremet er en grusom og misundelig væsen. Han var den yngre bror til Kugu Yumo,men han gjorde så mange uheld, at den gode gud sendte ham til underverdenen. Keremet roede stadig ikke, og da en søn blev født til Kugu Yumo, dræbte han den unge mand og spredte dele af hans krop i folkeverdenen. Hvor det døde kød af sønnen af en god gud faldt, voksede bjørker og egetræer øjeblikkeligt. Det var i egetræer og bjørketræer, at Mari satte deres templer op. Mari ærede sig for den gode Kugu Yumo, men bad til ham og den onde Keremet. Generelt prøvede de at behage de gode guddomme og berolige de onde. Du kan ikke leve i denne verden ellers.men de bad til ham og til den onde Keremet. Generelt prøvede de at behage de gode guddomme og berolige de onde. Du kan ikke leve i denne verden ellers.men de bad til ham og til den onde Keremet. Generelt prøvede de at behage de gode guddomme og berolige de onde. Du kan ikke leve i denne verden ellers.

Mægtig panteon

Alt, hvad der findes i naturen - planter, træer, vandløb, floder, bakker, skyer, himmelske fænomener som regn, sne, regnbue osv. - blev udstyret med en sjæl og fik guddommelig status blandt Mari. Hele verden var beboet af ånder eller guder. Til at begynde med havde ingen af guderne den øverste magt, skønt Mari følte sympati for dagslyset. Men da et hierarki optrådte i deres samfund, og når de oplevede de Tengriske folks indflydelse, modtog dagslysguden status som hovedguddommen. Og efter at være blevet den største guddom, erhvervede han også den øverste magt over andre guder. På samme tid havde Kugu Yumo flere hypostaser: da Tul-on var ilden for ild, da Surt var ildstedets gud, da Saksa var frugtbarhedens gud, da Tutyra var tågenes gud osv.

Mari anså skæbnesguden, den himmelske shaman Purysho, for at være meget vigtig, af hvem det var afhængigt af, om en person ville være lykkelig, eller om han ville få en dårlig ting.

Den stjernehimmel blev instrueret af guden Shudyr-Shamych Yumo, det var afhængig af ham, om stjernelyset ville lyse om natten eller det ville være mørkt og skræmmende. Guden Tunya Yumo var ikke længere besat med mennesker, men med styringen af det uendelige univers. Tylze Yumo var månens gud, Uzhara Yumo var morgenens morgen, Tylmache var mægleren mellem himmel og jord. Tylmaches funktion var at følge mennesker og formidle himmelske dekret til dem.

Mari havde også dødsguden Azyren. De forestillede sig ham som en høj og stærk bonde, der dukkede op i dødens time, pegede på den uheldige finger og sagde højt: "Din tid er kommet."

Og generelt er det ret underholdende, at der ikke var nogen gudinder i Mari-panteonet. Deres religion tog form i æraen med patriarkiets triumf, der var ikke noget sted for kvinder. Senere blev der gjort forsøg på at proppe gudinder ind i deres religion, men selvom gudernes ægtefæller er til stede i myter, blev de aldrig fulde gudinder.

Mari bad og ofrede ofre i templer dedikeret til en eller anden gud. I det 19. århundrede var det for det meste templerne til Kugu Yumo eller Keremet, siden den første personificerede alle de gode kræfter, og den anden - alle de onde kræfter. Nogle templer var af national betydning, andre var klan eller familie. På helligdage samledes folk i hellige lunde, ofrede Gud og tilbød bøn der. Heste, geder og får blev brugt som ofre. De blev flået lige foran alteret, og kødet blev anbragt i gryder og kogt. Så tog de en skål med kød i den ene hånd og en skål honning i den anden og kastede det hele i ildens flamme og sagde: "Gå, formidle mit ønske til Gud." Nogle templer var placeret nær de floder, de tilbad. Nogle ligger på bakker, der blev betragtet som hellige. Mariens hedenske festivaler var så massivesom undertiden samlet mere end 5 tusinde mennesker!

Den tsaristiske regering kæmpede på alle mulige måder mod manifestationen af Mari-hedenskhed. Og selvfølgelig var de hellige lunde de første, der blev ramt. Mange præster, healere og profeter gik i fængsler. Dette forhindrede imidlertid ikke Mari i at fortsætte med at udøve deres religiøse kult. Om foråret havde de en såfestival, hvor de tændte lys i marken og lagde mad til guderne der. Om sommeren fejrede de solskinnens generøsitet, om efteråret takkede de guderne for en god høst. Præcis den samme hædre blev givet den onde Keremet i hans lunde. Men i modsætning til den slags Kugu Yumo, bragte de blodige ofre til Keremet, nogle gange endda menneskelige.

Nikolay KOTOMKIN