Den synlige og usynlige verden
Nu er vi alle vidner til den hurtige spredning af okkulte og østlige mystiske ideer blandt mennesker, der er fuldstændig uvidende i spirituel forstand. Kritik af disse ideer er kun mulig fra en anden spirituel position. I vores tilfælde er dette ortodoksiens position. Derfor er det naturligt at først studere, hvad Kirken siger om disse mål og de midler til at nå dem, som de østlige og okkulte systemer tilbyder os. Disse systemer kræver generelt, at vi trænger ind (mental eller reelt sensorisk) ind i den usynlige verden og lover os at finde nøglerne til vores frelse. Vi vil tale om måderne ved sådan penetration her.
Hver ortodokse kristen kender troens symbol, der siger: "Jeg tror på den ene Gud, den almægtige Fader, skaberen af himmel og jord, synlig for alle og usynlige." Allerede fra disse ord er det klart, at der ud over den synlige og kendte verden for os alle også er en vis usynlig verden - dvs. umærkelig af os hverken ved synet eller ved at høre eller ved berøring eller ved lugt eller efter smag. Kort sagt, denne verden er ikke tilgængelig for vores viden per definition. Denne utilgængelighed bekymrer os måske ikke, hvis den usynlige verden ikke havde noget at gøre med vores skæbne. Men som ortodokse kristne og tro på Gud, ved at tro på ham al vores frelse fra omskiftelserne i denne midlertidige og letfordærvelige eksistens såvel som karakteren af vores fremtidige evige liv, stoler vi på det usynlige, for Gud selv er usynlig for os direkte. Udover,fra vores kirkes lære ved vi om eksistensen af positive og negative påvirkninger, der stammer fra denne usynlige verden, om tilstedeværelsen i den af engle- og demoniske væsener, der kæmper for vores sjæl. Alle disse omstændigheder tillader os ikke at forblive ligeglade med, at der eksisterer den usynlige verden, og gør det endvidere fornuftigt og rimeligt at stræbe efter at kende denne verden for at sikre vores sikkerhed for dens skadelige påvirkninger. Er det ikke sådan, vi beskytter os mod skadelige klimatiske og andre påvirkninger i denne synlige verden og stoler på en detaljeret og dyb viden om sidstnævnte love? Når alt kommer til alt er hele vores menneskelige civilisation og kultur, som så behageligt har indrettet vores eksistens i den synlige verden, baseret på videnskab - dvs. om særlige procedurer til erkendelse af denne synlige verden og om deres resultater. Det er logisk at antagedet, der gjaldt for den usynlige verden, kunne den samme indsats give de samme positive resultater.
Så den anden usynlige verdens umærkbarhed er den største hindring for dens viden, og det første skridt i dens undersøgelse vil være at finde ud af, hvorfor denne verden er usynlig for os?
Hvorfor er den usynlige verden usynlig?
Som kirken lærer, er grunden til, at vi ikke føler den usynlige verden, de første menneskers fald, der kvalitativt ændrede deres livstilstand og efter dem vores. I overensstemmelse med den skiftende livstilstand har den menneskelige krop og dens evner ændret sig. Saint Ignatius Brianchaninov, der henviser til St. Macarius den Store skriver:”Før menneskets fald var hans krop udødelig, fremmed for lidelser, fremmed for hans virkelige stærke og tyngde, fremmed for syndige og kødelige fornemmelser, der nu er naturlige for ham. Hans følelser var uforlignelig mere subtil, deres handling var uforlignelig mere omfattende, helt fri. Tøjet i et sådant legeme, med sådanne sanser, var en person i stand til at sanse synet om ånder … var i stand til at kommunikere med dem, den gudssyn og kommunikation med Gud, der ligner hellige ånder. … Ved efteråret er både menneskets sjæl og krop ændret. I en ordentlig forstand var faldet for dem sammen og døden. … I denne dødstilstand, på grund af ekstrem dumhed og uhøflighed, er kropslige sanser ikke i stand til at kommunikere med ånder, de ser ikke dem, hører dem ikke, føler dem ikke”(5, v.3, p.
Før faldet var mennesket således i stand til direkte at opfatte den usynlige verden; efter faldet mistede han denne evne. Hvad er grunden til dette tab? Saint Ignatius forklarer det på denne måde:”Efter de første menneskers fald har Gud, efter at have udtalt dom over dem, allerede før deres udvisning fra paradis,” gjort dem beklædningsgenstande af læder og beklæd dem”(1. Mosebog 3:21). Læderkåber, ifølge forklaringen fra de hellige fædre (St. John Damascene "Exact Exposition of the Orthodox Faith", bog. 3, kap. 1), betyder vores grove kød, som, da det faldt, ændrede sig: det mistede sin subtilitet og spiritualitet, fik sin virkelige stotness. Selvom den første årsag til ændringen var et fald, blev forandringen foretaget under indflydelse af den Almægtige Skaber, ved hans ineffektive nåde til os, til vores største fordel. … gennem indrømmelsen af vores krops vægt,vi er blevet ude af stand til at sanse synet på de ånder, som vi er faldet i. Lad os forklare dette. Vi har som sådan opnået en naturlig tiltrækning mod det onde. Denne tiltrækning er naturlig for den faldne natur: denne tiltrækning er som tiltrækning af dæmoner til det onde;”Tanken ligger tæt på en mand, der er flittigt mod det onde fra sin ungdom” (1 Mos 8:21). Men godt og ondt er blandet i os: Vi er nu tiltrukket af det onde, så når vi forlader denne stræben, går vi til det gode. Demoner er tværtimod altid og fuldstændigt rettet mod det onde. Hvis vi var i sensuel samvær med dæmoner, ville de på kortest mulig tid endelig ødelægge mennesker og konstant indføre onde, klart og uophørligt bidrage til det onde og inficere med eksempler på deres konstante kriminelle og fjendtlige aktiviteter overfor Gud. … På kortest mulig tid ville mænd ved succes i det onde blive dæmoner;omvendelse og oprør fra efteråret ville have været umulige for os. Guds visdom og godhed lægger en barriere mellem mennesker, der er kastet ned til jorden fra paradis, og ånder, der kastes ned til jorden fra himlen - den menneskelige legems grove materialitet. Så jordiske regeringer er adskilt af en fængselsmur af skurken fra det menneskelige samfund, så de ikke vilkårligt skader dette samfund og ødelægger andre mennesker (St. Cassians Interview VIII, kap. 12) (5, v.3, s.11).12) (5, bind 3, s. 11).12) (5, bind 3, s. 11).
