Den legendariske Chud-stamme, som engang beboede den nordlige del af den europæiske del af Rusland og Ural, er hovedsageligt kendt fra Komi-folks legender. Legender om Chudi er en organisk komponent i folklore ikke kun af russerne, der bor i nord, men også af deres naboer fra Skandinavien til Ural.
Moderne historiografi identificerer Chud med den finsk-ugriske befolkning i den nordøstlige del af den russiske slette. Det menes, at forfædrene til moderne estere, vepsianere, karelianere, komier og komipermere blev navngivet "Chud". Denne etniske definition, der opstod i Novgorod-landene og allerede blev registreret i krønikebøgerne, for et folk med et sprog og skikke, der adskiller sig fra slavisk (eller "vidunderligt"), da russerne bevægede sig østpå, spredte sig til Ural og derefter trængte ind i Sibirien.
Chud og Mirakler
I legender præsenteres chud som et tegn på en mytisk tid eller et gammelt ("tidligere", "andet", "gammelt") folk. Chud-bosættelserne var placeret på bakkerne, registreret i moderne toponymi som "Chuds" (der er information om Chud-søerne). Chuds boliger var huler, oftere udgravninger eller grober, hvis tag blev understøttet af fire søjler.
I nogle beskrivelser af Chudi finder vi vægt på den usædvanligt store vækst hos repræsentanterne for denne stamme. Faktisk i slavisk mytologi betød et mirakel (choud, shud, monster = mirakel, guddommelig) en kæmpe, en kæmpe. Som blandt serberne er divaer en kæmpe, så i russiske legender er giganter essensen af divya-folk, der er fængslet i bjergene "meget ved midnat", ofte er disse kannibale giganter, der havde hvide øjne (chud hvidøjede).
Foruden Chudi-giganterne og Chudi-hedningene skelner Permian Komi også mirakler - det legendariske folk af lille statur: "Chuds var et folk, og mirakler var trods alt et andet mirakel" (YG Rochev, nationale specifikationer Komi Legends about Chudi, 1985). L. S. Gribova definerer i sit arbejde "Chud i henhold til Permian Komi-legender og overbevisninger" miraklernes oprindelige funktioner i systemet med prækristen religiøsitet som "udveksling" (levende) børn eller "overførsel" af børn fra denne verden til en anden verden. Ved at sammenligne mirakler (urene væsener af religiøs overbevisning) med et mirakel kommer hun til den konklusion, at deres egenskaber er identiske. Øjeblikket med fremmedgørelse af mirakler fra den legendariske chud var kristendommens øjeblik - chud, der ikke accepterede den nye tro, får demonologiske træk i folks hukommelse, bliver til mirakler.
Det er legendekomplekset, der er forenet ved plot af motivet for Chud's forsvinden efter kristningen af befolkningen, der er den vigtigste kilde til information om Chud. De, der har adopteret den ortodokse tro, bliver komi, mens de udøbte forbliver en chud, som enten begraver sig i grober eller forlader dette område som regel under jorden. Stederne for den påståede selvbegravelse af Chud kaldes Chud-pits. På disse steder kan en chud “dukke op”, her”synes den”, derfor betragtes Chud-grober som urene.
Dog tilbage i 20-30'erne. I det tyvende århundrede blev erindringsritualer for Chudi ("vazheso kastylom" - "erindring for de gamle") udført på Chud-gravene.
Ifølge en anden version er Chuds forsvinden forbundet med ankomsten af nye mennesker (faktisk historiske stammer) generelt:”Chud er gået i jorden, forsvandt under jorden, begravet levende. Ifølge nogle kilder gjorde hun dette, fordi hun ifølge andre var bange for Ermak, fordi hun så en hvid birk, der pludselig dukkede op og betød den hvide tsars herredømme”(N. A. Krinichnaya, Traditions of the Russian North, 1991).
Det kan være, men den mytiske tid (Golden Age) af "dværg" (variant - "kæmpe") chud blev erstattet af tiden for "høje" ("normale") mennesker. I denne henseende er det værd at understrege, at mirakler (dæmoniseret chud) henviser til mytologiske væsner fra historisk tid, fundamentalt forskellige fra guldalderens chud.
Sirtea
Salgsfremmende video:
De nordlige legender om Sirtha-folket (Sikhirta, Siirta, Sirchi), der boede i tundraen før Nenets ankomst, er direkte relateret til legenderne om Chudi. Ifølge legenden var Sirta korte, de talte med en let stammen, og de bar smukke tøj med metal vedhæng. De havde hvide øjne (husk den hvidøjede oddball). Høje sandede bakker fungerede som Sirte-huse. De kom til overfladen af tundraen om natten eller i tåge; boede under jorden, hvor de red hunde og græssede mammutterne "I Chora" (jordhjorte). Ligesom Chud blev Sirta betragtet som dygtige smede og gode krigere. Møder med sirtya bragte ulykke for nogle, held og lykke for andre. Ifølge legenden skjulte Syrtyas under jorden med Nenets rensdyrhyrder i tundraen. Der er kendte tilfælde af, at Nenets gifter sig med Sirta-kvinder.
Yamal Nenets skelner tydeligt mellem Sirtas - gamle aboriginer og Khabi - Khanty - andre lige så gamle indbyggere i Norden. Ofte siger Nenets, der endda fjernt relaterede fremmedsprogselementer, med tillid at hans forfædre var Habi, ikke Sirta. Men det sker, at den fjerne slægtning til Nenets var en Sirta uden intet til fælles med Habi. Det er således indlysende, at Nenets 'opfattelse af Sirta er af etnisk karakter og ikke af nogen anden forskel.
Ifølge andre historier kunne sikhirtya stjæle børn (hvis de spillede indtil sent på kvinden), sende en person skade eller bare skræmme ham. Der er henvisninger til militære sammenstød mellem Nenets og Sikhirta, mens sidstnævnte ikke skelnes så meget ved militær tapperhed som ved deres evne til uventet at skjule og pludselig dukke op igen. Nenets tilskrev disse færdigheder til sikhirtaens shamanske talenter.
Betydningen af ordet "sikhirta" ("sirti", "si-irti") forklares som et afledt af verbet "sikhirts" - for at få en jordisk hudfarve, for at undgå, undgå, fra navnet på billen "si" - den afdødes sjæl bliver til det, og til sidst, fra "si" - hul, hul.
Boliger og materielle rester af Chudi og Sirtea
For første gang blev ægte Nenets-legender om Sirta - nomadiske jægere på tundraen og havkysten, der jagtede vilde hjorte, fisk og havdyr, talte et andet sprog end Nenets og gemte sig for evigt under jorden, blev skrevet ned af A. Shrenk, der lavede en lang tur Bolshezemelskaya tundra. Under denne tur i den nedre del af Korotaikha-floden, der løber ud i Barentshavet øst for Varandey og vest for Yugorsky-halvøen og Pai-Khoi-ryggen, opdagede han "Chud-huler" med rester af materiel kultur, desværre uigenkaldeligt tabt for videnskaberne).
I optegnelserne fra missionæren Benjamin (1855) finder vi:”Korotaikha-floden er bemærkelsesværdig for den overflod af fiskeriindustrier og jordhuler i Chud, hvor Chud ifølge Samoyed-traditioner engang levede i antikken. Disse huler er ti versts fra munden, på højre bred, på skråningen, som fra oldtiden i Samoyed blev kaldt Sirte-sya - "Chudskaya Gora".
Akademiker I. Lepekhin, der vidste legenderne om "Chud-folket" udbredt i det europæiske nord, forsøgte at finde sine virkelige spor i form af arkæologiske monumenter. Takket være rapporterne fra informanter var I. Lepekhin i 1805 i stand til at gøre følgende bemærkelsesværdige bemærkning: “Hele Samoyed-landet i Mezen-distriktet er fyldt med øde boliger fra det engang gamle folk. De findes mange steder: ved søer, på tundraen, i skovene, ved floder, lavet i bjerge og bakker som huler med huller som døre. I disse huler findes ovne, og der findes fragmenter af husholdningsartikler af jern, kobber og ler."
I sovjetiske tider blev Syrte-problemet udviklet af V. N. Chernetsov, der, efter at have besøgt Yamal, ikke kun indsamlede forskellige legender om Syrtya, men også opdagede monumenterne fra den antikke kultur, efterladt af Syrtya snarere end de senere Nenets. Ifølge de legender, der blev offentliggjort af ham, mødte Nenets, der kom til Yamal, befolkningen der, der boede på kysten i jordhuse og jagtede havdyr. Disse var Sirte, der ikke kendte rensdyrbrug, som neneterne måtte kæmpe med, og sommetider endda giftede sig. Neneterne var overbeviste om, at de sidste sytyter, 4-6 generationer før i dag, mødtes her og der i det nordlige Yamal og derefter endelig forsvandt. V. N. Chernetsov offentliggjorde to gange (1935, 1957) vigtigt arkæologisk materiale fra udgravninger ved Cape Tiutei-Sale ved sammenløbet af Ser-Yakha og Tiutei-Yakha floder (på den vestlige kyst af Yamal ved 71 ° 30 ′ N),som han daterede VI-IX århundreder. og tilskrev sirtya.
Unikke fund fra Yamal-Ob-ekspeditionen
Yderligere søgninger efter bevis for syrtya blev udført af Yamal-Ob-ekspeditionen fra Institut for Etnografi ved Moskva State University under ledelse af L. P. Lashuk i 1961.
Et forladt helligt sted blev opdaget på Kharde-sede-bakken ("en bakke med beboelse"), der ligger på den østlige kyst af Yamal (Nakhodka-bugten). Ifølge lokale beboers vidnesbyrd skjulte engang outlandse "små mennesker" i denne bakke, som for længe siden "gik" til en anden fjernere bakke og kun efterlod "sadlerne" i deres tidligere sted - billeder af guder og forskellige ting. De gamle kvinder tillader stadig ikke børn at løbe rundt på bakken: "Tramp, siger de, sidderne, og det er synd." Selve navnet på bakken indikerer, at der på et tidspunkt ikke kun var et offerplads på det, men også boliger.
Som et resultat af de udførte udgravninger viste det sig, at ud over fund relateret til den sene periode (knoglehåndværk, trægenstande, rester af skibe osv.) Har nogle af de opdagede genstande typologisk lighed med fundene fra før X-tallet. udgravninger på Cape Tiutei-Sale, efterladt af folket af ikke-Samoyed oprindelse, skønt de var involveret i dannelsen af de moderne Nenets. De vigtigste fund, der blev foretaget på Harde-Sede-bakken, blev tilskrevet æraen i den udviklede jernalder. På bakken blev der fundet spor af metallurgisk produktion i form af jernslagge og sand smeltet i en glasagtig masse, der ligger bag det øverste tørvelag. Strukturanalyse viste, at slaggen stammer fra en rå jernsmede.
Undersøgelsen af lagene på Harde-Sede-templet viser tydeligt kontinuiteten i dets anvendelse fra 1. årtusinde e. Kr. e. og indtil begyndelsen af 30'erne af det XX århundrede, hvilket næsten ikke kunne være sket, hvis der ikke var nogen genetisk forbindelse mellem de tidlige indbyggere på disse steder (Sirtha) og senere (Nenets).
Tiutei-Salin- og Hard-Sedei-monumenterne opstod i den cirkumpolære tundra, da der ikke engang var et antydning til rensdyrsformen for befolkningen og spor af en ny kultur bragt fra den sydlige del af Ob-Yenisei-grænsefladen - det mest sandsynlige forfædres hjem for rensdyrs Samoyedians. Der er ingen specielle grunde til at tælle sidstnævnte som skaberne af Tiute-Salin-kulturen af tundrajægere for vilde hjorte og kystjægere, selvom Samoyeds, efter at have spredt sig over tid i det fjerne nord, var efterfølgere af denne kultur gennem formidling af oprindelige (Sirtha).
I samme Nakhodka ekspeditionen af L. P. Lashuk blev følgende legender om oprindelsen af Yamal registreret. Sirtea er mennesker af meget kort størrelse, men trætte og stærke, der levede for tusind år siden. I alt adskiller de sig fra neneterne: de holdt ikke tamme hjorte, jagede hjorte- "vildmænd", havde andet tøj på: for eksempel havde yagushki (åbent tøj til kvinder lavet af rensdyrskind), ligesom neneterne, de klædte sig i otterskind (et strejf af døve) overtøj). Engang var der meget vand, der oversvømmede alle de lavtliggende steder på Yamal. Tarmene i de forhøjede Sede-bakker blev Sirte-boliger.
Ifølge en anden version gik sirtyaen "til bakkerne", fordi det tidligere land med udseendet af "rigtige mennesker" - Nenets - vendte på hovedet. Efter at være blevet underjordiske indbyggere var Sirta bange for at gå ud i dagslyset, hvorfra deres øjne briste. De begyndte at betragte dag som nat og nat som dag, for kun om natten kunne de forlade bakkerne, og selv da alt var stille i nærheden og der ikke var nogen mennesker. I dag er der få Sirte tilbage, og de kommer mindre og mindre til overfladen. Kun en sjaman kan bestemme, hvilken bakke der har sirtya, og hvilken der ikke har.
Som L. P. Lashuk (1968), der er utvivlsomt et realistisk grundlag i disse legender og bekræftes af videnskabelige data, men legenderne giver dog ikke et konkret svar om Sirthas etnicitet.
Gudinden Danus stammer (Tuatha de Danann)
På baggrund af ovenstående bør vi ikke blive overrasket over, at vi møder lignende ideer i den keltiske (irske) mytologi. Det handler om et kompleks af legender tilknyttet gudinden Danus stammer (Tuatha de Danann). Disse stammer, der ankom fra de mystiske nordlige (!) Øer (hvor de var fyldt med druidisk visdom og magisk viden), blev betragtet som den næstsidste bølge af erobrere af Irland, som etablerede sig på øen efter at have besejret deres dæmoniske rivaler - Fomorians.
Derefter tabte gudindenes stammer i kamp mod "Miles sønner", der blev betragtet som forfader til Goidel-befolkningen i Irland (faktisk den historiske irske). Efter slaget opdelte digteren og seeren Amargen landet i to dele: undergrunden, der gik til gudinden Dan's stammer og jorden, hvor menneskelige bosættere styrede. De ti største frøhøjder blev fordelt blandt gudindens stammer, som dog fortsatte med at udøve en direkte og vigtig indflydelse på livet for Mils efterkommere.
Det er karakteristisk, at gudinden Danus stammer adskilte sig fra mennesker, først og fremmest i deres besiddelse af en særlig magisk kunst og ikke i deres egen "guddommelighed". Det var stammerne til gudinden Danu, der bragte fire berømte magiske talismaner til Irland: Falstenen, der udsender et råb under fødderne af den retmæssige konge; det sejrende spyd af Lug; Nuadus uimodståelige sværd og Dagdas uudtømmelige kedel. Det er nysgerrig, at det er fra ægtefællen Danu (Welsh Don) - Beli, at de største walisiske historiske dynastier sporer deres slægtsforskning.
Frø, mirakler, nisser, feer, alfer
Legender om gudinden Danus stammer ligger til grund for efterfølgende ideer (som allerede er kendt for os inversion af det originale billede) om Sids - indbyggerne i den nedre verden, opkaldt efter bakkerne (Sids), hvor de boede.
I denne henseende er det værd at huske på indbyggerne i Nenets-bakken-sede (Nenets "grå" - en bakke, en bakke, en kuplet højde på jordoverfladen) - mirakler og "sadler" - billeder af guderne i Sirta-stammen.
Resultatet af den efterfølgende inversion af frøbilledet er ideen om en fe - et magisk folk med lille statur (feer, alfer), der beboer bakkerne og bortfører ofte (erstatter) menneskelige børn.
Disse ideer er også helt i overensstemmelse med Nenets ideer om sirtya - outlandish "små mennesker" (nisser?) Bortførelse af børn samt legender om mirakler, der udveksler børn.
Chud, sirtya, stammerne til gudinden Danu er et rigtigt folk
Således kan vi antage, at de ovennævnte folklorebilleder fangede træk ved et rigtigt folk, der boede (og muligvis bor) i et stort rum fra Europa til den vestsibiriske tundra.
Krønikehistorien om en Novgorodian Gyuryat Rogovich om Ugra-landet indeholdt i den Laurentianske liste over fortællingen om bygone år (1096) om mennesker på et ukendt sprog, der bor i tarmene i bjergene:”Nu vil jeg fortælle, hvad jeg hørte for 4 år siden, og hvad Gyuryata Rogovich, en Novgorodian, fortalte mig og sagde:“Jeg sendte min ungdom til Pechora til de mennesker, der hylder Novgorod. Og min dreng kom til dem, og derfra drog han til landet Yugorsk. Ugra er mennesker, men deres sprog er uforståeligt, og de er naboer med samoyed i de nordlige lande. Yugra sagde til min ungdom:”Vi fandt et vidunderligt mirakel, som vi ikke havde hørt om før, men det begyndte for tre år siden; der er bjerge, de går til havets kløft, deres højde er lige så høj som til himlen, og i disse bjerge er der en stor klik og snak, og de skærer bjerget,stræber efter at blive hugget ud af det, og i det bjerg blev et lille vindue skåret igennem, og derfra taler de, men forstår ikke deres sprog, men peger på jernet og vinker med hænderne og beder om jernet; og hvis nogen giver dem en kniv eller en økse, giver de pelse til gengæld. Stien til disse bjerge er ufremkommelig på grund af afgrunde, sne og skove, derfor når vi ikke altid dem; han går længere mod nord."
Peipsi minearbejdere og metallurgister
D. Anuchin ("Om historien om bekendtskab med Sibirien før Ermak. Den gamle russiske legende" Om ukendte mennesker i det østlige land ", 1890) skriver:" Troen på eksistensen af mennesker under jorden har længe været i brug blandt de nordlige udlændinge. Novgorod-legenden placerer dem dog til landet nær Ob's øvre del og siger ikke, at de skulle bo på jorden, men kun at de”vandrer under jorden med en anden flod dag og nat med lys og går ud til søen, og over den sø er lyset vidunderligt og hagl er stort, men jeg vil ikke Hej M. Og den, der nærmer sig byen og derefter hører en stor lyd i byen som i andre byer (levende); og når de kommer ind i det, og der ikke er nogen mennesker i det, og ingen kan høre noget støj, ingen andre er dyr, men i hver gård er der en masse mad og drikke af alt og enhver vare, der har brug for noget og går væk, og som vil tage noget værdiløst og gå vækog godset fra ham går tabt, og pakker findes i deres sted. Og hvor væk de bevæger sig væk fra byen og hører støj fra pakkerne som i andre levende byer.”Denne nyhed formodede med stor sandsynlighed et rygte om, at Chudi, der lagde sine miner i Altai under jorden for at udvinde kobbermalm fra dem. Det vides, at russerne både i Altai og Ural åbnede miner for det meste i fodsporene hos nogle gamle mennesker, der var fortrolige med metallurgi, og opdagede i disse bjerge næsten alle de mest bemærkelsesværdige kobberaflejringer i dem.i fodsporene fra nogle gamle mennesker, der var fortrolige med metallurgi og opdagede i disse bjerge næsten alle de mere bemærkelsesværdige kobberaflejringer i dem”.i fodsporene på nogle gamle mennesker, der var fortrolige med metallurgi og opdagede i disse bjerge næsten alle de mere bemærkelsesværdige kobberaflejringer i dem”.
Faktisk legender giver monstre kvaliteterne af fremragende minearbejdere og metallurgister. Forfatteren Mamin-Sibiryak bemærkede i 1889: “Chud eksisterede længe før russisk historie, og man kan kun blive overrasket over stammens højmetalkultur. Det er tilstrækkeligt at sige, at alle vores Ural-mineanlæg blev bygget på de steder, hvor det tidligere Chud-arbejde var - de ledte efter malm i disse Chud-steder”.
Bronzefigurer lavet af chudyu. Perm dyrestil
Det er støberarbejderne fra Chud-stammen, der krediteres forfatterskabet af objekter relateret til kunst af metalplast, kaldet Perm-dyrestilen (formodentlig det 7. århundrede f. Kr. - 12. århundrede e. Kr.).
For første gang blev metalbilleder ("idoler") fra Ural og Sibirien bemærket i Amsterdam-borgmester N. Witsen "Norden Oost Tartarye" i 1692. I begyndelsen af det 18. århundrede F. Kh. Weber, der taler om fundene fra antikviteter fra Ural, nævner figurer af dyr og mennesker lavet af bronze og guld, leveret til kontoret af Peter I. Dannelsen af de første samlinger med billeder af "Chudguder" (den egentlige permiske dyrestil) er forbundet med navnet på ejendomsforvalteren af grevene Stroganovs Vasily Alekseevich Volegova.
I 1893 begyndte den kejserlige arkæologiske kommission endelig en systematisk videnskabelig undersøgelse af de arkæologiske steder i Perm-territoriet. Imidlertid er en af de første systematiseringsapparater og klassifikatorer af den permiske dyrestil den tidligere skovmand i Stroganovs ejendom F. A. Teploukhov. Samling af F. A. Teploukhova blev udgivet i 1906 af A. Spitsyn.
På grund af det faktum, at mange metallurgiske planter i Ural blev bygget på udviklingsstederne for gamle (Chud) kopier, er det ikke overraskende, at der blev fundet genstande til kultstøbning i løbet af deres udvikling. Et stort antal genstande relateret til den permanente dyrestil blev fundet under anlæg af veje, skovrydning, arbejde i grøntsagshaver og dyrkbar jord. Da disse fund blev forbundet af den lokale befolkning direkte med Chud ("Chud-guder"), var holdningen til dem meget tvetydig. På den ene side blev de frygtet (dette vedrørte først og fremmest antropomorfe billeder) på den anden side på baggrund af en aktiv interesse i at indsamle antikviteter blev skattejagt en slags form for indtjening.
Perm-dyrestilen, i den forstand som den forstås af de fleste forskere, er repræsenteret af kult-gennembrudt eller solid ensidet støbt bronze-kobberplot. Sættene af disse plader, arrangeret i en bestemt rækkefølge, tjente som basis for præsentationen af myter og var tilsyneladende et obligatorisk tilbehør til enhver familiehelligdom, hvilket forklarer deres udbredelse og vedholdenhed af plot. Perm-dyrestilen har alle tegn på konsistens: gentagelse af plot, generelle teknologiske metoder, eksistensvarighed, kompositionsstruktur. Ud over kultpladerne kan et antal plakfigurer eller medaljoner, der skildrer fugle, bjørnehoveder, og antropomorfe ansigter eller figurer også tilskrives Perm-dyrestilen. Disse emner er også lavet af fladstøbning og har i nogle tilfælde et gennembrudt slidset design.
Ifølge L. S. Gribova ("Stilistiske træk ved gammel permisk bronzeskulptur", 1984): "Den permanente dyrestil adskiller sig fra steppekunsten i Eurasien, hvilket gentager kunsten fra de gamle østlige stater (Egypten, Assyrien, Sumer, Babylon osv.) Såvel som nogle barbariske civilisationer i Europa (keltisk kunst) ".
De vigtigste plot af chudi bronzestøbning
Sammen med den permiske dyrestil præsenteres kultplaques i dyrestilen Pechora og dyrestilen Ob (vestsibirisk). De nordligste monumenter med gennembrudte kultplader, der ligner Priuralskoe og Transuralskoe, ligger ca. Vaygach og på Yugorsky-halvøen.
Disse tre stilarter har en række fælles temaer. Først og fremmest er disse plader, der skildrer en elg, en mand-elg og en firben. Motivet til en flyvende fugl, en fugl med en antropomorf maske (fra et gammelt russisk ansigt) eller en figur på brystet er også almindelig.
Karakteristisk er tilfældigheden af rytterens plot (hestekvinde), der i Pechora-stil kører på en firben-elg, i Perm - på en hest, i West Siberian - på en elg eller på en hest. Den generelle fordeling af firbenets plot er også bemærkelsesværdig - en zoomorf væsen med en kort, tæt krop, korte, normalt tre-toed ben, et stumpt eller trekantet hoved. Hovedet kan have udvækst som horn eller stødtænder.
A. Komogortsev