Hvad sker der med en person, når han dør? Selvom jeg ikke var i den næste verden, overbeviste mange vidnesbyrd fra åndelige traditioner og mennesker, der var i en tilstand tæt på døden mig, at en del af os vil overleve den fysiske legems død. Men hvad der præcist vil forblive af os er et mysterium. En buddhistisk mentor fra Laos besvarede spørgsmålet om, hvad der vil forblive efter døden på følgende måde: "Sandheden vil forblive." Da disciplene fra den døende Ramana Maharshi bad ham om ikke at forlade dem, svarede han: "Hvor kan jeg gå hen?" Den store tibetanske lærer, buddhistisk mentor Kalu Rinpoche, sagde engang:
Vi lever i illusion midt i udseendet af ting. Men der er virkelighed, og virkeligheden er os. Når du indser dette, vil du se, at du ikke er noget, og at være er intet, og at du er alt. Bortset fra dette er der intet.
Selv om disse udsagn, der kommer fra niveauet for absolut bevidsthed, virker ubestridelige, spørger vi os alligevel: "Vil jeg personligt eksistere efter døden?" Svaret på dette spørgsmål afhænger af, hvad vi anser os for at være. Hvis vi er tilhængere af materialistiske synspunkter og mener, at vi kun består af krop og ego, så vil svaret selvfølgelig være negativt. Men hvis vores bevidsthed udvides til niveauet for sjælen og Atman, vil vi indse, at den fysiske organisme simpelthen er en skal, en midlertidig lejlighed.
Da jeg indså, at jeg er sjælen, indså jeg, at selv om kroppen og personligheden vil dø, er der ingen tvivl om, at noget vil overleve døden.
Enhver, der har besøgt det indiske subkontinent, har set, at trods Indiens modernisering tilskynder dets kultur stadig folk til at identificere sig med sjælen. Indianere ser livet ikke som en komplet bog, men som et af dets kapitler. Derfor har de ikke en sådan frygt for døden som vesterlændinge. Når en hindu dør, bliver han pakket ind i en kappe, sat på en båre og båret langs gaden til kremeringsstedet, og sang: "Satya hej, Satya ha - Gud er sandhed." Kroppen lægges ikke i en kasse, og alle kan se det. Endelig brænder kroppen på bredden af floden i nærværelse af slægtninge. Under denne ceremoni bryder den ældste søn den døde fars kranium med en pind.
Mange indianere dør derhjemme omgivet af deres familier. Derfor har flertallet af indiens indbyggere fra barndommen mulighed for at observere døende eller, som de siger, "forladelsen af kroppen", som sjælen ikke længere har brug for. Jo mere bevidst et menneske er, jo mere bevidsthed er der i hans død og i hvad der vil følge. Store hellige, der har opnået ren bevidsthed, kan forlade kroppen helt roligt og indse, at der stort set ikke sker noget særligt. En af disse hellige, Anandamayi Ma, svarede på spørgsmålet "Hvem er du?", Demonstrerede, hvordan eksistens på det åndelige niveau af bevidsthed kan være:
Far, hvad kan jeg sige? Min bevidsthed har aldrig forbundet sig med denne jordiske krop. Før, far, kom jeg til jorden, jeg var den samme. Efter at have nået myndighedsalderen forblev jeg den samme. Da mine forældre gav denne krop i ægteskab, ændrede jeg mig ikke. Og nu, far, nu er jeg foran dig - det samme. Og videre, selvom der i evighedens felter vil cirkulere en hvirvelvind med forandringer omkring mig, vil jeg være den samme.
At være i Indien er du gennemsyret af dets ånd. Omgivet af hundreder af millioner af mennesker, der har et bredt udsyn til at forlænge sjælens liv efter den fysiske legems død, følte jeg, hvordan min tro på dette blev stærkere.
Salgsfremmende video:
Meget få mennesker, der lever i dag, kan, når de er på niveau med åndelig bevidsthed, erklære sjælens udødelighed fra første hånd. Men disse få demonstrerer over for os, at et sådant potentiale er iboende i alle - i princippet kan hver person identificere sig med den del af sig selv, der er transcendental i forhold til krop, sind og endda sjæl, og kan søge tilflugt hos den navnløse, der ikke er underlagt døden.
På trods af al den østlige romantik skal det bemærkes, at de store filosoffer og tænkere i Vesten på nogle øjeblikke i deres liv også var i stand til at løfte sløret for mysterium omkring døden. Her er nogle eksempler.
***
Døden er intet andet end sjælens bevægelse fra et sted til et andet.
Platon
***
Se, brødre og søstre, dette er ikke kaos og død. Dette er orden, enhed og hensigtsmæssighed. Dette er evigt liv. Dette er lykke.
Emerson
***
Hvad der sker efter døden er så uudtrykkeligt majestætisk, at vores sanser og forestillinger er helt utilstrækkelige til at forestille sig disse begivenheder.
Jung (efter et hjerteanfald i 1944)
***
Da du er sikker på, at du ser mig nu, er jeg sikker på, at jeg har levet tusind gange før, og jeg håber, at jeg vender tilbage tusind gange mere.
Goethe
***
Derudover ser det ud til, at det at være født en gang er ikke mindre fantastisk end to gange.
Voltaire
***
En persons skæbne efter døden er det centrale tema for alle verdensreligioner, rodfæstet (i modsætning til institutionelle tabuer og fundamentalisme) i menneskets mystiske vision. Men det kan ikke siges, at forskellige religioner kommer til de samme konklusioner. Hver kultur fortolker den postume oplevelse i overensstemmelse med de fremherskende billeder, mytologi og deres egen tro. Som en metafor for disse kulturelle forskelle er her historien om blinde og elefanter.
Efter at have mødt elefanten og følt forskellige dele af kroppen, var den blinde ikke enig.
”En elefant er som et træ,” sagde den, der rørte ved hans ben.
”Nej, nej, en elefant er sådan en slange,” sagde den anden og følte bagagerummet.
- Nej, nej, det er uforligneligt mere - som en mur! - modsat berørt side.
- Hvad er du, elefanten mindede mig om et reb! - sagde den blinde mand med tillid og rørte ved halen.
Så de argumenterede, skønt de rørte ved den samme elefant.
Det samme gælder for enhver mystisk oplevelse, herunder beskrivelsen af en postume tilstand. Ethvert forsøg på at beskrive, hvad der sker efter døden - det være sig bardos i tibetanske tekster, Kabbalahs paladser, kristendommens himmel og helvede, grundlaget for at være i buddhismen - indikerer det samme: det område, hvor sjælen fortsætter med at udvikle sig ind, kommer ind efter døden. Mystiske tekster sammenligner ofte forsøg på at beskrive metafysisk virkelighed med en finger, der peger på månen. I dette tilfælde er fingeren ord og billeder, der bruges som symboler, der ligger uden for vores forståelse.
Selv om det er umuligt at nøjagtigt beskrive den postume oplevelse med ord, er det muligt at være enig i, at der findes en form for liv efter døden. Sindet gives ikke at vide, hvad der er uden for det, og døden er skillegrænsen mellem disse virkelighedsniveauer.
Ved at lære at gå ud over egoet og opfatte virkeligheden fra sjælens synspunkt, kan vi røre eksistensen efter døden.
Selvom det kan virke som om det ikke giver mening at tænke på det uforståelige, er det ikke. Rilke sagde det godt:
"Der er ingen ord, der beskriver, hvordan det er muligt, mens man forbliver i live, at omfavne døden, al død … hold den forsigtigt i dit hjerte uden at afvise livet."
Men ved at lade dødens mysterium påvirke vores daglige liv, begynder vi at se anderledes på tingene. Vi stiller nye spørgsmål, såsom: “Hvis døden ikke er slutningen, hvordan vil mit liv efter døden blive påvirket af min nuværende livsstil? Hvordan vil denne slags perspektiv påvirke mine forventninger, frygt, sorger og trøst?"
Tanken om, at alt ender med døden, kan give en slags tilfredshed - måske nihilistisk, men beroligende for de mennesker, der kan lide specifikke svar, og som frygter eksistens uden for krop og sind mere end ingenting. Og hvis der virkelig er ting som karma og reinkarnation, skulle vi ikke leve mere bevidst nu og indse, at vores nuværende handlinger vil bestemme den efterfølgende fødsel? Eller på tærsklen til endeløse eponer med at polere din karakter, måske, som det ofte sker i øst, være selvtilfredse og udsætte opfyldelsen af mål for fremtidige liv?
Hvis sådanne spørgsmål ikke påvirker vores virkelige liv, bliver de let til lænestols sjov. Reinkarnation er et godt eksempel. Det er sjældent at finde en tilhænger af mystiske synspunkter, der tvivler på hende. Men hvad giver dette os i live? Hvis vores program for bevidst aldring fokuserer på at være opmærksom på det nuværende øjeblik, hvad er pointen i at tænke over fremtidig eksistens eller i at udforske detaljerne i tidligere inkarnationer?
Svaret er helt indlysende. Takket være bevidstheden om, at vores nuværende handlinger ikke kun påvirker verdenen omkring os, men også på sjælens bevidsthed (som fortsætter med at eksistere efter døden), bliver behovet for en tidlig opvågnen og maksimal manifestation af visdom i det virkelige liv mere indlysende.
Det antages bredt, at bevidsthedstilstanden hos en person på tidspunktet for døden bestemmer egenskaberne ved hans efterfølgende fødsel. Uanset om vi tror på reinkarnation eller ej, kan dette koncept inspirere os til at være så fredelige, medfølende og kloge som muligt, når vi nærmer os slutningen af vores rejse. Ved at gøre dette mister vi under ingen omstændigheder noget: Hvis teorien om reinkarnation er korrekt, og vores nyfødte bestemmes af vores nuværende liv, så fortjener vi en god fremtid, og hvis vi ikke reinkarnerer, vil vi i det mindste leve og dø med værdighed. Desuden er det vigtigt ikke at fordømme dig selv for tab af koncentration, mod og medfølelse og ikke være bange for fejl begået i løbet af døden.
Jeg har kendt flere velmenende mennesker, der har føjet byrden ved deres lidelse til frygt for, at hvis de dør i deres nuværende uoplyste tilstand, vil de ende i helvede eller inkarnere i de lavere niveauer af eksistens. Sådanne tanker og følelser er ikke helt tilstrækkelige og hjælper os ikke med at gennemgå den mest seriøse test. I sidste ende er det ingen ringere end egoet, der fantaserer om fremtidige inkarnationer og stædigt prøver at gøre alt "rigtigt".
Selvom vi er i stand til at ændre vores bevidsthed og derved påvirke vores døds natur, vil vores efterfølgende fødsel ikke blive bestemt af os. Reinkarnation udføres i overensstemmelse med sjælens tid, hvilket er utænkeligt for egoet. De siger, at når Buddha blev spurgt, hvor længe han har reinkarneret, svarede han:”Forestil dig et bjerg, som en bøffel ikke kan gå rundt på en dag og lige så høj. En gang hvert 100 år flyver en fugl over toppen og holder et silketørklæde i næbbet, som rører toppen af bjerget. Mine inkarnationer varede så længe fuglen skulle slette bjerget til jorden."
Selvom den jødisk-kristne kultur stadig bestrider begrebet reinkarnation (henvisninger til reinkarnation blev fjernet fra Bibelen på de økumeniske råd, der blev afholdt i Trident, Nicaea og Konstantinopel), er ideen om flere fødsler i nyere tid i Vesten begyndt at blive opfattet som ganske sandsynlig. Mange mennesker, som jeg talte med, fortalte om oplevelsen af overnaturlig kommunikation med afdøde kære. Med tiden blev min ateistiske familie besøgt af en sådan ekstraordinær begivenhed. Mine forældre udvekslede en rød rose hver bryllupsdag som et bevis på deres kærlighed.
Efter hans mors død blev der afholdt en stor begravelsestjeneste i kirken, hvor der var mange slægtninge og trøstende bekendte. Da kisten, der var dækket af et tæppe af roser, blev rullet ned ad gangen mellem sæderne til den første række, hvor faderen (en meget pragmatisk advokat) og resten af hans slægtninge sad på, faldt en blomst for hans fars fødder. Da han forlod rummet, bøjede faderen sig og tog rosen op. I limousinen sagde nogen, at moren tilsyneladende sendte besked fra den anden verden, og alle var enige - selv faren. I dette spændende øjeblik accepterede min meget jordnære familie dette "mirakel".
Selvfølgelig opstod spørgsmålet på samme sted i bilen: "Hvordan holder man blomsten?" Umiddelbart efter begravelsen begyndte min far at foretage forespørgsler, foretage telefonopkald, og et par dage senere blev rosen placeret i en container med is sendt med fly til en anden by, hvor den skulle bevares. Hun kom forseglet tilbage i en glasskål med en eller anden form for væske, og min far satte hende på mantelpiece. Desværre viste konserveringsmetoden sig at være ufuldkommen, og med tiden blev væsken sort. Et par år senere blev min far gift igen, den sidste besked fra min mor begyndte at skabe en følelse af uro, og bolden endte i garagen, hvor jeg fandt den og satte den på mit hjemmealter - så det minder mig om anitya (det fysiske livs dødelige natur).
Jeg tror, at sjælen ikke dør med den fysiske legems død, og derfor råder jeg folk, der sørger over mistede kære, til at tale med de dødes sjæle. Dette er trøstende og efter min mening hjælper det både de levende og de afdøde, som ofte ikke forstår, hvor de er og ikke ved, hvor og hvordan de skal komme videre.
Fordi de fleste af os lever, fast identificeret med vores ego og krop, kan den første kontakt med en person med sjælen være døden - som et resultat vil han have en følelse af tab. I traditioner som tibetansk buddhisme er der udviklet specielle teknikker, der gør det muligt for sjælen at nærme sig den næste inkarnation, der passerer gennem forskellige postume tilstande (bardos). Vi kan hjælpe denne proces på vores egen måde og holde hukommelsen om en afdød persons sjæl i vores hjerter.
Ram Dass