Det kan synes, at eksistensen af liv på andre planeter er uforenelig med troen på Gud. Men som BBC Future-spaltisten skriver, indrømmer mange teologer muligheden for eksistens af udlændinge.
I 2014 tildelte US National Aeronautics and Space Administration (NASA) et tilskud på 1,1 millioner dollars til Center for Theological Research (et økumenisk forskningsinstitut i New Jersey) for at undersøge "de sociale aspekter af astrobiologi."
Dette rasede nogle. Freedom from Religion Foundation, som går ind for en klar adskillelse af kirker og staten, krævede, at NASA trak bevillingen tilbage og truede med at sagsøge.
Repræsentanter for fonden retfærdiggjorde dette krav med deres bekymring over for tæt samspil mellem statslige og religiøse organisationer, men gjorde det også klart, at de overvejer at give spild af penge.
”Forskere bør ikke være bekymrede for, hvordan fremskridt inden for videnskab vil påvirke tro baseret på tro,” sagde de.
Imidlertid kan alle fondens argumenter smuldre til støv, hvis menneskeheden på en eller anden måde skal reagere på nyheden om, at der findes udlændinge.
En sådan opdagelse ville rejse et antal spørgsmål, hvis svar ligger uden for videnskabens grænser.
For eksempel, når vi tænker på, hvad livet er, har vi et videnskabeligt spørgsmål eller et teologisk spørgsmål at gøre?
Salgsfremmende video:
Temaerne om livets oprindelse og fremtiden for alle levende ting er meget komplekse, og de skal studeres i et kompleks inden for rammerne af flere discipliner på én gang.
Det samme gælder for menneskehedens reaktion på etableringen af kontakt med udlændinge.
Dette er ikke bare inaktiv nysgerrighed: i dag hævder mange forskere, at opdagelsen af liv uden for jorden er bare et spørgsmål om tid.
Der er flere grunde til sådanne tillidsfulde erklæringer; den vigtigste skyldes den hastighed, hvormed forskere begyndte at opdage planeter uden for solsystemet.
I 2000 vidste astronomer omkring halvtreds af disse "exoplaneter". I 2013 var der allerede 850 af dem og mere end 800 planetariske systemer.
Ifølge David Weintraub, lektor i astronomi ved Vanderbilt University (USA) og forfatter af bogen Religions and Extraterrestrial Life, kunne antallet af sådanne åbne planeter i 2045 nå op på en million.
”Der er al mulig grund til at tro, at antallet af kendte exoplaneter snart, som antallet af stjerner, snart vil blive utallige,” skriver han.
Af de hidtil opdagede planeter er mere end tyve sammenlignelige i størrelse med Jorden og befinder sig i den "beboelige" zone i en stjernes bane, inklusive den sidste af de opdagede planeter - Proxima b, der drejer sig om Proxima Centauri.
Jo tættere vi kigger ind i rummet, jo stærkere er tilliden til os, at ikke kun vores planet er egnet til livet.
Med sjældne undtagelser foregår al tale om søgen efter udenjordisk intelligens normalt inden for rammerne af den nøjagtige eller naturvidenskabelige videnskab. Men konsekvenserne af denne aktivitet strækker sig langt ud over biologi og fysik og berører humaniora, filosofi og endda teologi.
Som Carl Sagan bemærkede i sin bog The Cosmic Question, som nu kun kan findes i en brugt boghandler, er "rumforskning direkte relateret til religiøse og filosofiske spørgsmål."
Vi bliver nødt til at beslutte, om der er plads i vores trossystem til disse nye skabninger, eller om faktumet af deres eksistens grundlæggende kunne underminere vores tro.
Undersøgelsen af disse spørgsmål kan kaldes "exobogology" eller "astrobology" - disse begreber blev introduceret af Ted Peters, professor emeritus i theology of the Pacific Lutheran Theological Seminary, for at betegne "ræsonnement om den teologiske betydning af udenjordisk liv."
Peters var efter hans egen indrømmelse ikke den første og ikke den eneste, der brugte disse udtryk - de blev opfundet for mindst 300 år siden og findes i en afhandling, der blev offentliggjort i 1714 med titlen Astroteologi, eller demonstration af essensen og Guds særpræg fra et punkt himmelens syn”(Astro-teologi, eller en demonstration af Guds væsen og egenskaber fra en himmelsundersøgelse).
Er vi så unikke?
Så hvilke spørgsmål kan der opstå for os i tilfælde af opdagelsen af en fremmed intelligens?
Lad os starte med spørgsmålet om vores unikke karakter, der plager både teologer og forskere.
Som han forklarer i sin bog Are We Alone? (Er vi alene?) Paul Davis, søgen efter udenjordisk civilisation er baseret på tre principper.
Den første er princippet om ensartethed i naturen, baseret på det faktum, at fysiske processer, der forekommer på Jorden, findes i hele universet. Dette betyder, at de processer, der resulterer i livets oprindelse, fungerer på samme måde overalt.
Det andet er princippet om overflod, ifølge hvilket alt, hvad der er muligt, vil ske en dag.
Fra synspunktet på søgen efter liv på andre planeter betyder dette, at i mangel af hindringer for livets oprindelse, vil dette liv helt sikkert komme til at fremstå, eller som forfatteren af dette udtryk, den amerikanske filosof Arthur Lovejoy, "intet ægte potentiale for at være kan forblive uopfyldt."
Ifølge Sagan skyldes dette, at "livets oprindelse på egnede planeter tilsyneladende er indlejret i selve essensen af universet."
Det tredje - princippet om almindelighed - siger, at Jorden ikke indtager nogen særlig plads eller position i universet. Dette kan være en vigtig anstødssten for de almindelige Abrahams-religioner, som lærer, at mennesker er skabt af Gud med vilje og derfor er i en privilegeret position i forhold til andre væsener.
På en måde er den moderne videnskabelige verden bygget på anerkendelsen af vores middelmådighed, som David Weintraub bemærkede i sin bog Religions and Alien Life:
"Da Copernicus i 1543 e. Kr. erklærede, at jorden drejede sig om solen, fejede den intellektuelle revolution, der fulgte […] de ynkelige rester af Aristoteles 'geocentriske model af universet ind i historiens skraldespand."
Copernicus 'teori, som senere blev anerkendt som revolutionerende, satte i gang den proces, hvor forskere som Davis var i stand til at konkludere, at Jorden er "en typisk planet, der kredser om en typisk stjerne i en typisk galakse."
Sagan siger om det endnu mere farverigt: "Vi indser, at vi lever på en ubetydelig planet, der kredser om en banal stjerne, tabt i en galakse i et fjernt hjørne af universet, hvor der er flere galakser end mennesker."
Men hvordan kan troende forene denne påstand med deres tro på, at mennesket er kronen på Guds skabelse?
Hvordan kan folk tro, at deres skaber elsker dem som deres egne børn, når planeten, de bor, kun er en af milliarder?
Opdagelsen af intelligente væsener på andre planeter kan gøre den samme revolution i menneskets selvbevidsthed. Ville en sådan åbenbaring få troende til at føle sig ubetydelige og derfor tvivle på deres tro?
Jeg vil sige, at denne bekymring er konstrueret. At tro på, at Gud interagerer med og bekymrer sig om mennesker, har aldrig krævet, at Jorden er i centrum af universet.
Salmene, som både jøder og kristne ærer, siger at Gud gav alle stjernerne navne. - Salme 147: 4.
Som Talmud siger, flyver Gud omkring 18 tusind verdener pr. Nat. Tilhængere af islam mener, at "hvad der er i himlen og på jorden" tilhører Allah (som det er skrevet i Koranen) - det vil sige, at hans herredømme strækker sig langt ud over grænserne for en lille planet.
De samme tekster siger eksplicit, at folk har en særlig betydning for Gud, men han er selv i stand til at udføre flere ting på én gang.
For det andet henviser ordet "speciel" ikke kun til uforlignelige, unikke, separate fænomener.
Ifølge Peters, hvis liv findes et andet sted, vil det ikke mindske Guds kærlighed til jordens indbyggere, "ligesom forældrenes kærlighed til deres barn ikke mindskes, hvis han har en bror eller søster."
Hvis vi virkelig tror på Gud, hvorfor skulle vi da nødvendigvis gå ud fra det faktum, at han kun er i stand til at elske nogle af sine børn?
Åbenbaring
Men er muligheden for eksistens af liv uden for Jorden nævnt i selve de religiøse tekster?
"Selve grundlaget for religion", skriver den katolske præst og teolog Thomas O'Meira, "er bekræftelsen af en bestemt kontakt inden for og samtidig uden for menneskets natur."
For jøder, kristne og muslimer forudsætter dette en form for åbenbaring skriftligt, skønt det skyldes de specifikke historiske omstændigheder, hvori den oprindeligt blev videregivet mund til mund.
De bedste teologer anerkender begrænsningerne forbundet med dette, men nogle har en tendens til at tage teksterne ganske bogstaveligt, og for dem der følger denne fortolkning, kan opdagelsen af udlændinge virke som en trussel mod troens fundament.
Ifølge Weintraub kan vanskelighederne med at acceptere søgen efter liv på andre planeter opleves af medlemmer af den evangeliske kirke, for hvem den vigtigste kilde til læren er evangeliet (faktisk den eneste autoritet i sager om tro og praktisk liv, evangeliske protestantiske kristne anerkender hele den kanoniske bibel og ikke kun den nye Testamente - red.)
Selv under reformationen sagde Martin Luther, at "kun Skriften" (Sola Scriptura) er nødvendig for at forstå Guds plan for frelse. Prædiker Billy Graham erklærede i et 1976-interview med National Enquirer, at Gud i sin faste tro skabte liv på andre planeter "i det dybe rum".
Sådanne mennesker mener, at alle andre skriftlige kilder eller ideer, der fremsættes, bør vurderes og bedømmes i overensstemmelse med Bibelen.
Hvis du spørger en af disse kristne, om han tror på udenjordiske, vil han sandsynligvis først vende sig til den bibelske beretning om skabelsen af verden. Da han ikke fandt noget bevis for eksistensen af liv uden for Jorden, kan han efter kreationisten Jonathan Safarty komme til den konklusion, at mennesker er de eneste intelligente væsener i universet.
”Skriften antyder tydeligt, at der ikke findes noget intelligent liv andre steder,” skrev Safarti i sin artikel i Science and Theology News.
Måske er en kristen i stand til at acceptere det faktum, at der findes et fremmed liv, hvis det er fastslået, men til dette bliver han nødt til radikalt at revidere sin forståelse af guddommelig åbenbaring og ydmygt indrømme, at hans viden er ufuldstændig.
Derudover bliver han alvorligt nødt til at reflektere over begrebet inkarnationen - den kristne dogme om, at Gud var fuldt til stede i en mand ved navn Jesus Kristus, der levede i det første århundrede e. Kr.
Kristne mener, at frelse kun er mulig gennem Kristus, og at alle veje til Gud fører gennem ham. Men hvad betyder dette for andre civilisationer, der bor i fjerne hjørner af universet og ikke ved noget om Kristus?
Thomas Payne behandlede dette spørgsmål i sin berømte 1794 Age of Reason, der diskuterer muligheden for flere verdener.
Ifølge Payne betyder tro på et uendeligt antal verdener "at gøre den kristne religion både lav og latterlig og sprede den som fnug i vinden."
Som han argumenterer for, er det umuligt at hævde begge på samme tid. Er det ikke dumt at tænke på, at Gud skulle”lade omsorg for alle andre” i de verdener, han skabte, og synes at dø i denne? Spørger Payne.
På den anden side “skulle vi antage, at hver af verdenerne i det uendelige rum” også blev besøgt af Gud [for at redde dens indbyggere]?
Kort sagt, hvis frelse i kristendommen kun er mulig for de skabninger i hvis verden inkarnationen fandt sted, betyder det, at Gud kun gør sit hele liv, at han besøger mange verdener spredt i det ydre rum og hurtigt dør der på korset og bliver oprejst …
En sådan opfattelse forekommer absurd for Paine, og det er en af grundene til, at han benægter kristendommen.
Men dette problem kan ses på en anden måde, som Payne ikke tænkte over: måske udspiller Guds inkarnation og korsofferet i Jordens historie alle skabninger i hele universet.
Dette synspunkt blev fremsat af en jesuitpræst og tidligere direktør for Vatikanets observatorium, George Coyne, der udforskede problemet i sin bog Many Worlds: The New Universe, Extraterrestrial Life and the Theological Implications, offentliggjort i 2010 år.
”Hvordan kunne han, da han var Gud, efterlade udlændinge i synd? Gud valgte en meget speciel måde at redde mennesker på. Han sendte sin enbårne søn til dem - Kristus … Gjorde han det for udlændingernes skyld? I kristen teologi … er begrebet universaliteten af Guds frelse dybt rodfæstet - konceptet om, at al skabelse, selv livløs, deltager i frelsen på en eller anden måde."
Der er en anden mulighed: Frelsen i sig selv kan være et udelukkende jordisk fænomen.
Teologi tvinger os ikke til at tro, at arvesynden har besmittet alt intelligent liv i hele universet. Måske er mennesker de eneste ødelagte skabninger.
Eller i religiøse vendinger er måske jorden den eneste planet, der ikke havde held med de første mennesker - Adam og Eva.
Hvem sagde, at vores fremmede brødre og søstre er moralsk mangelfulde og har brug for åndelig forløsning? Måske har de allerede nået et højere stadium af åndelig udvikling end vi?
Som Davis bemærker, for åndelig tænkning, har en levende skabning brug for selvbevidsthed og "opnåelse af et niveau af sindets udvikling, som forudsætter evnen til at vurdere konsekvenserne af deres handlinger."
På jorden spænder denne grad af kognitiv udvikling i bedste fald over flere millioner år.
Hvis der er levende væsener andre steder i universet, er det meget usandsynligt, at de befinder sig nøjagtigt på samme udviklingsstadium som vi er.
Og i betragtning af Universets lange eksistens er måske i det mindste nogle af de udenjordiske civilisationer ældre end vores, hvilket betyder, at de er kommet længere fremme på evolutionens vej, end vi er.
Som videnskabsmanden konkluderer, "kan vi således forvente, at vi er blandt de mindst åndeligt udviklede væsener i universet."
Hvis Davis har ret, er det i modsætning til sådanne populære litterære værker som Mary Russells fantasyroman The Little Bird ikke mennesker, der vil fortælle deres fremmede brødre og søstre om Gud, men tværtimod.
Bemærk, at denne mulighed ikke tilsidesætter religioners ret til at hævde at modtage guddommelig åbenbaring.
Det er ikke nødvendigt at forestille sig, at Gud ligeledes afslører de samme sandheder for alle intelligente indbyggere i universet. Det er meget muligt, at andre civilisationer kender Gud på utallige andre måder, og de resonerer alle sammen.
Originalitet
Men hvad med forskellene mellem religioner? Hvordan kunne en sådan opdagelse påvirke identiteten af visse trosretninger?
Med sin historie "Vi har stadig en rabbiner på Venus!"
Historien foregår i fremtiden: Det jødiske samfund på planeten Venus holder det første i historien om universets neo-zionistiske interstellare konference. Blandt de tilstedeværende er intelligente rumvæsener af løgene, der fløj fra den fjerne stjerne Rigel.
Pærernes udseende, dækket af grå pletter og fangarme, efterlader de samlede jøder forvirrede. De kommer til den konklusion, at pærer ikke kan betragtes som mennesker på nogen måde, hvilket betyder, at de ikke kan betragtes som jøder.
For at beslutte, hvad de skal gøre med de usædvanlige udlændinge, mødes rabbinen. Dets medlemmer overvejer, hvad der vil ske, hvis menneskeheden en dag står over for skabninger, der ønsker at være jøder. "Skal jeg fortælle dem, at de ikke er helt rigtige for os?"
Rabbinerne konkluderer, at dette ikke er en god mulighed og giver de venusianske jøder et paradoksalt svar:”Der er jøder, og der er jøder. Pærer hører til den anden gruppe."
En ekstra tegneseriefortælling gives af billedet af en slags intertribal fjendtlighed, som, som vi må indrømme, er iboende i religion. Enhver identitetserklæring kan opdele verden i grupper: dem og os.
Men når det kommer til religion, får denne opdeling ofte kosmiske proportioner: de er os, og Gud er på vores side.
Dette har altid været et af hovedproblemerne med interkulturel interaktion, som undertiden koges ned til at forhandle om eksisterende grænser i stedet for at forsøge at fjerne dem.
Måske er dette problem mere almindeligt i jødedommen og islam end i nogle former for kristendom, der lægger mindre vægt på daglige ritualer end i andre religioner.
Tag for eksempel islam, hvis tilhængere er ordineret til at udføre visse kropslige praksis gennem året.
I modsætning til kristendommen, hvis grundlægger eliminerede behovet for at være til stede et bestemt sted for at udøve sin tro, er islam en religion, der er meget tæt knyttet til placering.
Bønner siges fem gange om dagen på et bestemt tidspunkt mod Mekka og ledsages af visse kropsbevægelser: bøjning og knælende.
På et bestemt tidspunkt er det nødvendigt at overholde en streng faste, og alle muslimer, der kan gøre dette, skal tage en tur til Mekka.
I jødedommen er der også faste og begrebet pilgrimsvandring (som dog ikke er obligatorisk) - taglita - til det hellige land. Imidlertid er der i den moderne jødedom ikke så stærk tilknytning til lokaliteten som i islam i betragtning af den tragiske historie med udvisning og spredning af det jødiske folk.
Hvad kræves der af en udlænding for at blive betragtet som en repræsentant for jordisk religion? Hvad skal han gøre? Bed fem gange om dagen?
Og hvis deres planet ikke roterer som vores, og dagene der er meget kortere - vil han stadig være forpligtet til at bede så ofte som muslimer på jorden?
Skal han døbes? Nadver? Bygge en stand til Sukkot?
Men hvis vi forestiller os, at udlændinge fysisk er arrangeret på omtrent samme måde som os, betyder det ikke, at de faktisk har en materiel krop. Måske er han ikke det. Vil dette påvirke deres evne til at konvertere?
Disse tanker kan virke som bare useriøse eksobologiske ræsonnementer, men spørgsmålets essens ændrer sig ikke fra dette: alle vores oprindelige religioner er tilpasset planeten Jorden.
Og der er intet galt med det (selvfølgelig, hvis vi ikke forsøger at reducere universet til vores ultimative virkelighed).
Rabbiner Jeremy Kalmanofsky udtrykker det således:”Religion er en menneskelig, social reaktion på transcendens […] Koden for jødedommens normer åbner en vidunderlig, tidstestet måde at helliggøre vores sind, karakter og krop på, for at ædle menneskeheden, forbedre denne verden, til forbinder dit liv med den uendelige Gud på vores endelige jord."
Og hvilken konklusion kommer han til?”Jeg er jødisk. Gud er ikke."
Denne rabbins teori kan hjælpe os med at tænke på vores medmennesker i det ydre rum og vores medmennesker på vores egen planet.
Hvis religion er et menneskeligt svar på det guddommelige - selvom Gud selv foreslår og fremmer dette svar - er det indlysende, at svaret vil variere afhængigt af omstændighederne, hvorunder det dannes.
Hvis vestlige kristne kan lære at respektere de religiøse følelser hos udlændinge, der er velvillige og lydhøre over for Gud på deres egen måde, kan de måske anvende de samme principper ved at lære at leve i fred med muslimer på jorden - og omvendt.
”I en milliard solsystemer,” skriver O'Meira,”vil antallet af former, som kærlighed, skabt og uoprettet, kan antage, være ubegrænset. Inkarnationerne i det guddommelige liv vil ikke modsige hinanden eller den skabte verden."
Afslutning af religion?
Hvis vi i morgen formiddag pludselig lærer, at menneskeheden er kommet i kontakt med intelligente udlændinge, hvordan vil religion reagere?
Nogle mener, at efter en sådan opdagelse vil vi gå ud på en sti, hvis mål er at vokse religion ud.
En illustrativ undersøgelse foretaget af Peters viste, at antallet af ikke-troende, der mener, at opdagelsen af udenjordisk liv kunne afslutte jordiske religioner, er dobbelt så højt som blandt de troende (henholdsvis 69% og 34%).
At tro, at religion er for svag til at overleve i samme verden med udlændinge, ville imidlertid være forkert fra et historisk synspunkt.
Som Peters bemærker, bygger en sådan påstand på en undervurdering af "den grad af tilpasningsevne, der allerede har fundet sted."
Med nogle få bemærkelsesværdige undtagelser, såsom voldelig fundamentalisme og holdninger til ægteskab af samme køn, har religion ofte vist evnen til stille at tilpasse sig de ændringer, der finder sted.
Og selvfølgelig indikerer dens opfindsomhed og tilpasningsevne, at der er noget i religionen, der resonerer med selve fundamentet for den menneskelige sjæl.
Som O'Meira bemærker, skal nogle aspekter af religion justeres, men ikke fuldstændigt afvises.
”Hvis væsen, åbenbaring og nåde kommer ned i andre verdener og ikke kun til jorden, ændrer dette en smule den kristne identitet” (og, som man kan tilføje, enhver religiøs identitet).
Men som teologen fortsætter, "for dette behøver intet at tilføjes eller trækkes fra - du skal tage et nyt kig på det grundlæggende."
I mange religioner er det sædvanligt at tro, at Gud gav stjernerne navne. Er det en overdrivelse at tro, at han gav navne til deres indbyggere?
Og muligvis kalder de alle Gud selv på forskellige måder …
Brandon Ambrosino