Frygt for døden
Hvorfor er en person bange for døden?
Fra umindelige tider har mennesket spurgt sig selv: hvad sker der efter døden? Raymond Moody har behandlet dette emne i årtier og har stillet dette spørgsmål til mange mennesker, idet han mener, at svaret er af interesse og bekymring for mange, uanset deres følelsesmæssige type eller tilhører forskellige sociale grupper. Blandt hans samtalepartnere var studerende fra psykologiske, filosofiske og sociologiske fakulteter, troende, tv-seere, medlemmer af borgerklubber og medicinske fagfolk. Og i sin bog Life After Life giver Moody nogle ret rimelige svar.
Her er nogle af hans fund. For det første har de fleste trods deres nysgerrighed svært ved at tale om døden. Moody har to forklaringer på dette. Den første er hovedsagelig af psykologisk eller kulturel karakter: selve dødens emne er tabu. Når man står over for døden i en eller anden form, selv indirekte, står en person uundgåeligt over for udsigten til sin egen død, idet billedet af døden nærmest nærmer sig ham og bliver mere reel og tænkelig.
Mange af de medicinske studerende, ligesom Moody selv, husker meget godt, at oplevelsen af døden, som opleves af alle, der først krydser tærsklen til det anatomiske teater på det medicinske fakultet, forårsager en ret foruroligende følelse. Årsagen til disse ærligt ubehagelige oplevelser syntes forskeren at være helt åbenlyst. Han skriver, at hans oplevelser næsten ikke vedrørte de mennesker, hvis rester han så der, selvom han selvfølgelig til en vis grad også tænkte på dem. Men det, han så på bordet, blev for ham et symbol på hans egen død. Han tror, at han halvbevidst tænkte, "Dette vil ske med mig." Således kan en samtale om døden fra et psykologisk synspunkt, en person med en sådan disposition af følelser betragtes som en indirekte tilgang til døden kun på et andet niveau.
Uden tvivl fremkalder enhver snak om døden i mange mennesker et så virkeligt billede af døden i deres sind, at de begynder at føle nærheden til deres egen død. For at beskytte sig mod sådanne psykologiske traumer prøver de så vidt muligt at undgå denne form for samtale.
En anden grund til, at Moody finder det vanskeligt at tale om døden, er noget mere kompliceret og forankret i selve sprogets natur. De ord, der udgør menneskelige sprog, henviser til ting, som en person får viden om gennem fysiske fornemmelser. Døden går ud over bevidst oplevelse: de fleste mennesker har aldrig oplevet den.
Således, hvis vi taler om døden generelt, skal vi undgå både det sociale tabu og sprogdilemmaet. Det nærmeste og sikreste for bevidsthed er analogi. En person sammenligner døden eller døden med ting, som han kender fra sin daglige erfaring, og som synes acceptabel for ham. En analogi er sammenligningen af døden med søvn. At dø, fortæller manden sig selv, er som at falde i søvn. Lignende udtryk kan findes i hverdagssprog og tænkning såvel som i mange kulturers litteratur. I Iliaden kaldte Homer søvn "dødens bror", og Platon i dialogen "Undskyldning" lægger i munden på sin lærer Socrates, som blev dømt til døden af den athenske domstol, følgende ord: "Og hvis det var fravær af nogen fornemmelse, ville det være som en drøm, når sove så de ikke engang ser noget i en drøm, så ville døden være en fantastisk gevinst."
Salgsfremmende video:
Den samme analogi anvendes i det moderne sprog: vi taler om udtrykket "sovne." Når alt kommer til alt, bringer du en hund til dyrlægen og beder om at lægge den i søvn, men vi mener noget fundamentalt anderledes end når du diskuterer med din anæstesilæge din egen eutanasi i en operation. Udtrykkene "død" og "dormition" har de samme rødder (for eksempel templet for Dormitionen af Guds Moder).
Nogle mennesker foretrækker en lignende analogi. At dø er efter deres mening som et hukommelsestab. Når en person dør, glemmer han alle sine sorger, alle smertefulde og ubehagelige minder forsvinder.
Så udbredt som disse analogier er, er de stadig ikke tilfredsstillende. Hver af dem hævder på sin egen måde det samme: Døden er faktisk den menneskelige bevidstheds forsvinden, fuldstændig og endelig. I så fald har døden ikke rigtig noget af det attraktive ved at falde i søvn eller glemme.
Søvn er nødvendig og ønskelig, fordi opvågnen følger. En afslappende nats søvn gør de følgende vågne timer behagelige og produktive. Hvis opvågnen ikke eksisterede, ville fordelene ved søvn simpelthen ikke eksistere. Det vil sige, forsvinden af vores bevidste oplevelse indebærer forsvinden af ikke kun smertefulde minder, men også behagelige. Det bliver klart, at ingen af de to beskrevne analogier giver reel trøst eller håb i lyset af døden.
Der er også et andet synspunkt. Ifølge hende er døden ikke bevidsthedens forsvinden. Dette koncept er sandsynligvis meget mere gammelt. Det siger, at en del af mennesket fortsætter med at leve, efter at den fysiske krop ophører med at fungere og er fuldstændig ødelagt. Denne konstant eksisterende del har mange navne: psyke, sjæl, sind, "jeg", essens, bevidsthed … Men uanset hvordan man kalder det, er troen på, at en person efter fysisk død går ind i en anden verden. den ældste. I Tyrkiet er der for eksempel fundet begravelser fra Neanderthal, der dateres tilbage omkring 100.000 år. De udskrifter, der blev fundet der, gjorde det muligt for arkæologer at fastslå, at disse gamle mennesker begravede deres døde på en seng med blomster. Dette giver os mulighed for at antage en holdning til døden som en fejring af den afdødes overgang fra denne verden til en anden.
Nu er der tilsyneladende to modsatte svar på spørgsmålet om dødens natur. Begge er af meget gammel oprindelse, og begge er udbredte den dag i dag. Ifølge den første er døden forsvinden af bevidsthed, ifølge den anden, sjælens eller sindets overgang til en anden virkelighedsdimension. Det er fra dette andet svar, at tilhængerne af ideen om reinkarnation fortsætter.
Efter døden - reinkarnation
En fattig bondedreng ved navn Taranjit Singh var seks år gammel. Han fortsatte med at fortælle sin familie om sit tidligere liv. Fra en alder af to gentog drengen over for sine forældre, at han ikke var deres søn, og forsøgte gentagne gange at flygte hjemmefra. Han hævdede, at han hed Santam Singh, og at han plejede at bo i landsbyen Chakhela, og hans rigtige far hedder Jeet Singh. I et tidligere liv gik han i skole i landsbyen Nihalwal. I 1992, den 10. september, vendte han og hans kammerat Sakhwinder Singh hjem fra skolen på en cykel og havde en ulykke. Han blev ramt af landsmanden Yoga Singh på en scooter. Som et resultat af hans skader døde Santam.
Da Taranjit konstant gentog sine minder, beskrev begivenheder og nævnte navne, gik hans forældre til Chakchela for at afklare alt. De kunne ikke finde de "rigtige forældre" til drengen, men modtog oplysninger om, at en landsby med navnet Chakchela også er i et andet distrikt - i Jalandhar. De ramte vejen igen. Der fandt forældrene en gammel lærer, der huskede en elev ved navn Santam Singh og årsagen til hans død samt navnet på sin far Jeet Singh.
Efter at Santams forældre blev fundet, blev Taranjits andre historier bekræftet. På det tidspunkt, hvor Santam havde en ulykke, havde han to bøger og 30 rupier med sig. Bøgerne var gennemblødt i drengens blod. Det blev fundet ud af, at den afdødes mor stadig opbevarer disse penge og bøger som et minde om sin søn. I et kuld med tid kom Santams forældre til Taranjit. De bragte et bryllupsfoto med sig, som drengen genkendte straks - han havde set det mange gange i sit tidligere liv.
En artikel om denne historie blev offentliggjort i aviserne. Den indiske retsmedicinske forsker Vikram Rada Sing Chaohan læste det også, men troede ikke på reinkarnation. Men nysgerrighed fik ham til at undersøge. Han afhørte mange mennesker på begge lokaliteter og fandt mange ligheder i deres historier. Den retsmedicinske videnskabsmand lærte også, at Santam et par dage før sin død havde købt en notesbog på kredit fra en butik til 3 rupier. Da købmanden mødtes med Taranjit, huskede drengen straks gælden, men han kaldte et andet beløb - 2 rupees.
For den endelige afklaring af sandheden fandt retsmedicinsk videnskabsmand prøver af Santam Singhs håndskrift og sammenlignede dem med Taranjit Singhs håndskrift. Vikram Chaohan fandt, at de to drenges håndskrift var næsten identisk. Den lille forskel kan tilskrives en aldersforskel: Taranjit er kun seks år gammel og skriver ikke særlig godt endnu.