I mange kulturer kendes troen på, at hver person har sin personlige værgeånd, som er uløseligt forbundet med ham. Skandinaverne kaldte for eksempel en sådan keeper tilia.
De troede, at kun”døden bryder båndet mellem en person og hans mystiske protektor. Fylgia kender fortiden og fremtiden og tager ofte billedet af det dyr, hvis karakter er bedst egnet til hans klients karakter; nogle gange, som Valkyrie, optræder han i form af en smuk kvinde og deltager i slag. Inden slutningen ser en person, hvordan hans skydeånd dør. (…) Fylgien hører ikke kun til enkeltpersoner, men til hele familier og klaner (…)”.
For nylig troede vores forfædre, at hver person har sin egen beskyttelsesengel. Mange mennesker tror på dette i dag. Men troen på skytshelder er meget ældre end kristendommen - den har været en del af den slaviske tradition siden oldtiden. Et vidunderligt værk om beskyttelsesånder i vores forfædres traditionelle kultur blev skrevet i begyndelsen af det 20. århundrede af den russiske sprogforsker Alexander Afanasyevich Potebnya. Det kaldes "Om andelen og væsner der svarer til det". Jeg råder alle interesserede i dette nummer at læse det, og i denne korte artikel henleder jeg opmærksomheden, faktisk dens resumé med nogle tilføjelser fra andre kilder …. Så lad os begynde:
Det er kendt at værgehold påvirker en persons skæbne. Strengt taget er det mere korrekt at kalde dem, som vi vil tale om, skæbneånd - når alt kommer til alt beskytter sådanne skabninger ikke altid en person; undertiden helt modsat. Jeg tror, dette skyldes, at disse ånders hovedopgave er at sikre, at en person får det, der er beregnet til ham i livet.
Forskellige ord bruges i den slaviske tradition for at betegne menneskelig skæbne (og begreber, der er tæt knyttet til den). Her er nogle af dem: del (såvel som lykke, ulykke, skæbne), deling (ikke deling), srecha (ikke-tale).
Tilsyneladende havde ordet "gud" i gamle tider også betydningen "del", "del", "lykke", "god", og derefter begyndte det at betegne den, der skænker lykke, skænker godt. Derfor er "rig" en, der har det gode, og "fattige" er det samme som den uheldige. På et af de slaviske sprog (øversorbisk) er "lykke" "zbozo" …
I den slaviske traditionelle kultur betegner i det mindste dog mange sådanne navne klart ikke kun abstrakte begreber. I folklore, andel, srecha osv. fungere som animerede væsener. Som i mange andre tilfælde tjener det samme ord til at udpege både en bestemt magt og den guddommelige (eller ånd), der kontrollerer denne magt (eller påvirker den).
Salgsfremmende video:
Hvad siger slavisk folklore om skæbnenes ånd?
En andel kommer til en person, møder ham, det er umuligt at flygte fra det: "Ondskab er ufattelig for krigeren"; "Må du være god, Herre Gud!";”Vær bange, vær ikke bange, men du vil ikke forlade din del”. En person lider, når problemer ikke sover - og tværtimod, når lykken ikke sover, føler han sig godt: "Hvis du sover ubesværet, skal du ikke vække ham"; "Hvorfor skulle jeg ikke drikke, hvis jeg ikke kan sove." Lykken fungerer for en person - i det russiske eventyr bringer den lykkelige lykke for ham, og den uheldige lykke ligger under en busk i en rød skjorte og sover dag og nat. I russisk folklore fremtræder det for øvrig berømt som en høj enøjet gammel kvinde eller en enøjet kæmpe; sorg forfølger en person i menneskelig form såvel som i form af en gedde og en ulv …
En andel fødes (kommer til folks verden): "Din onsdag fødte / Sunchan zhrakom povila / Mjsets sjajnim gojila";”Åh kom tilbage, bideau! Hvad kom du ind i? Jeg kommer ikke tilbage, divchino! Jeg blev født med dig. " A. A. Potebnya giver en interessant germansk parallel med denne idé:”I betragtning af den germanske mytologi er sjæle inden deres fødsel hos gudinden Golda (…) Hver gang en sjæl stiger ned til jorden for at antage en menneskelig form, følges den af en, to, tre sjæle som hendes vogter. (…) Disse satelliters udseende på jorden, samtidig med en persons fødsel, er på en måde også en fødsel”.
Andelen vokser med personen: "Ditina sover, og andelen vokser," "Sædet sidder, og en del af ham vokser."
Der er information, der samler andelen og brownien. Her er den hviderussiske bryllupsklage:
Samtidig er forbindelsen mellem husånden og ildstedet velkendt: det fremgår for eksempel af den russiske skik, når man flytter, at overføre varme (brændende kul fra komfuret) og på samme tid kalde brownien til husopvarmning. Tjekkere og slovakker mener, at uanset hvor der er i huset, er der lykke, og den, der dræber en sådan slange, mister al husdyr og lykke vil forsvinde fra huset. Allerede - også et af billederne af husets værgeånd. Hviderusserne mener, at husånden ser ud som en slange, og de kalder det "tsmok-hus"; på det slovakiske sprog betyder "zmok" "brownie", og på tjekkisk "zmek" - "brownie, slange".
Brownies er også forbundet med ånderne fra forfædrene (forfædre - bedstefedre; det almindelige russiske navn på brownies er bedstefar). Stefan Verkovich giver i sin bog "Veda Slovena" (en kontroversiel kilde, men meget interessant) følgende oplysninger om aktierne:
”- Doles, hvor mange der synges i sange, hvem var de?
- Nå, kære, ved du ikke, hvem Doli var! De var mennesker som os, de havde et stort rige; her bar engang vores bedstefædre, da de boede i Landets Land, navnet Doli; de var meget berømte og ikke kun i Landets Land, de var engagerede i forskellige anliggender, og andre steder blev forsømt, og når vores bedstefædre bosatte sig på dem, blev de forarbejdet og undervist til mennesker i alle slags aktiviteter, så de blev hædret som guder, fordi de troede at de fløj fra himlen og blev sendt af Gud med vilje til at lære dem at råbe og alle slags ting; men efter bedstefedrene spredte de sig på en eller anden måde over hele jorden, og så mistede de navnet Doli (…) og de begyndte selv at tro på Dol, at de ikke var mennesker, men at de fløj fra himlen og lærte folk hvad.
I henhold til traditionelle overbevisninger giver Gud en andel til en person:”Gud vil give en andel i et rent felt”; "Det er for doven til at lyve, men Gud vil beholde sin andel for ham." I den slaviske mytologi er Rozhanitsy også kendt - Jomfruen, ligesom de skandinaviske norner og antikke parker. A. N. Afanasyev skriver:”Så snart en baby er født (horutanerne siger det), så snart - Gud ved hvor og hvordan - tre søstre i arbejdskraft (rojenice) dukker op i hytten, sætter sig ved bordet og kort fortalt bestemmer den nyfødtes skæbne; efter at have udtalt deres forudsigelser, forlader de roligt, og hvis det på det tidspunkt en måned skinner gennem vinduet, så oplyst af dets stråler - er deres lette, luftige billeder og regnbueovertræk synlige. I Øvre Krajina kaldes de rene, hvide declice og kone (rene, hvide piger og hustruer), i Kärnten - zhelink, zhelinka til kone, fra verbet gult (at ønske, at pleje), på lignende mådehvordan Valkyrerne fik kaldenavnet "wunschm? dchen"; i andre lokaliteter - sap, planter og dommere (sujenice = sojenice, sudice = sodice), det vil sige jomfruerne i livet og skæbnen. Efternavnet er også kendt af befolkningen i Ludica (sudzicke), slovakker og tjekkere (sudice, sudi? Ky). Ifølge en legende, der overlevede blandt istristerne, bor kvinder i arbejdskraft i bjerghuler (…) bærer landsbyboerne stadig brød til dem og sætter det ved indgangen til hulen. " I den gamle russiske "lære mod hedendom" sammen med Rozhanitsy nævnes konstant Rod (guddommen forbundet med fødsel), hvilket giver grund til at betragte ham som skæbnenes Gud. Fate God er også kendt i sødslaviske folklore - serberne kalder ham Usud. I den slaviske mytologi findes der også en guddom af skæbne i en kvindelig dække: "I Rusland har et gammelt ordsprog overlevet:" vent på solens mor til Guds dom! " Solntsevas mor nævnes i mange fortællinger,og overalt omtales hun som spinde ting: hun giver vandrende helte kloge råd og snurrer et gyldent slæbebånd på et gyldent spindehjul. (…) I Lille Rusland er følgende legende bevaret: en bonde gik gennem skoven og forsvandt. Natten faldt, et venligt lys skinte i det fjerne; bonden skyndte sig mod sit lys, stødte på en falden hytte og bad om at overnatte. Han blev modtaget af en stakkels gammel kvinde og til gæstens spørgsmål: "hvem er du?" kaldte skæbnen. " Døden”vises også i legender med karakteren af skæbningsgudinnen. Ligesom kvinder i arbejdsmarkedet opfatter hun, ifølge folkeeventyr, nyfødte babyer, og som de kaldes blandt tjekkerne kumami (kmotri? Ky), så er samme navn kuma tildelt døden; i sine huler holder hun menneskelivets lamper og bestemmer perioden for deres forbrænding”.hun giver de vandrende helte kloge råd og drejer et gyldent slæbebånd på et gyldent spindehjul. (…) I Lille Rusland er følgende legende bevaret: en bonde gik gennem skoven og forsvandt. Natten faldt, et venligt lys skinte i det fjerne; bonden skyndte sig mod sit lys, stødte på en falden hytte og bad om at overnatte. Han blev modtaget af en stakkels gammel kvinde og til gæstens spørgsmål: "hvem er du?" kaldte skæbnen. " Døden”vises også i legender med karakteren af skæbningsgudinnen. Ligesom kvinder i arbejdsmarkedet opfatter hun, ifølge folkeeventyr, nyfødte babyer, og som de kaldes blandt tjekkerne kumami (kmotri? Ky), så er samme navn kuma tildelt døden; i sine huler holder hun menneskelivets lamper og bestemmer perioden for deres forbrænding”.hun giver de vandrende helte kloge råd og drejer et gyldent slæbebånd på et gyldent spindehjul. (…) I Lille Rusland er følgende legende bevaret: en bonde gik gennem skoven og forsvandt. Natten faldt, et venligt lys skinte i det fjerne; bonden skyndte sig mod sit lys, stødte på en falden hytte og bad om at overnatte. Han blev modtaget af en stakkels gammel kvinde og til gæstens spørgsmål: "hvem er du?" kaldte skæbnen. " Døden”vises også i legender med karakteren af skæbningsgudinnen. Ligesom kvinder i arbejdsmarkedet opfatter hun, ifølge folkeeventyr, nyfødte babyer, og som de kaldes blandt tjekkerne kumami (kmotri? Ky), så er samme navn kuma tildelt døden; i sine huler holder hun menneskelivets lamper og bestemmer perioden for deres forbrænding”.et venligt lys skinnede i det fjerne; bonden skyndte sig mod sit lys, stødte på en falden hytte og bad om at overnatte. Han blev modtaget af en stakkels gammel kvinde og til gæstens spørgsmål: "hvem er du?" kaldte skæbnen. " Døden”vises også i legender med karakteren af skæbningsgudinnen. Ligesom kvinder i arbejdsmarkedet opfatter hun, ifølge folkeeventyr, nyfødte babyer, og som de kaldes blandt tjekkerne kumami (kmotri? Ky), så er samme navn kuma tildelt døden; i sine huler holder hun menneskelivets lamper og bestemmer perioden for deres forbrænding”.et venligt lys skinnede i det fjerne; bonden skyndte sig mod sit lys, stødte på en falden hytte og bad om at overnatte. Han blev modtaget af en stakkels gammel kvinde og til gæstens spørgsmål: "hvem er du?" kaldte skæbnen. " Døden”vises også i legender med karakteren af skæbningsgudinnen. Ligesom kvinder i arbejdsmarkedet opfatter hun, ifølge folkeeventyr, nyfødte babyer, og som de kaldes blandt tjekkerne kumami (kmotri? Ky), så er samme navn kuma tildelt døden; i sine huler holder hun menneskelivets lamper og bestemmer perioden for deres forbrænding”.og som de kaldes blandt tjekkiske kumas (kmotri? ky), så tildeles dødsfald samme navn kuma; i sine huler holder hun menneskelivets lamper og bestemmer perioden for deres forbrænding”.og som de kaldes blandt tjekkiske kumas (kmotri? ky), så tildeles dødsfald samme navn kuma; i sine huler holder hun menneskelivets lamper og bestemmer perioden for deres forbrænding.
Men en persons skæbne bestemmes ikke kun af guder. Etnograf A. K. Bayburin skriver i sin bog "Ritual in Traditional Culture": "De slaviske ideer om andelen er kendetegnet ved dualitet. På den ene side er hver persons andel forudbestemt af den højeste domstol (parti), på den anden side er denne forudbestemmelse ikke absolut: Andelen gives ikke kun, men tages; dens volumen og art (god - dårlig) afhænger af forskellige omstændigheder; i nogle situationer vælger en person selv en eller en anden andel. Denne tvetydighed i den individuelle andel manifesteres også i det faktum, at ikke kun mytologiske karakterer på forskellige niveauer, men også barnets mor, hans modtagere og andre personer kunne fungere som dets giver”.
Miroslav (Vlaskin Evgeniy)
