Dette navn blev givet af grundlæggeren af den moderne antropologi, E. B. Tylor, til et trossystem om sjæle og ånder, der er ret typisk for stammesamfundene i Amerika, Afrika, Asien og Australien. I følge Tylor kan animisme betragtes som den mest primitive religion i verden.
Tylor skelner mellem to hovedtyper af animisme (forresten skrev forskeren selv dette ord med et stort bogstav - Animisme): tro om sjæle og ånder, der er forbundet med den menneskelige krop, og tro på ånder, der fører til en uafhængig eksistens. Tylor udgav sin bog Primitive Culture (1871) på et tidspunkt, hvor ideerne om evolution, der nu var forbundet med Darwins navn, bogstaveligt talt var i luften. Grundlæggeren af antropologien var overbevist om, at den menneskelige psykologi sammen med den menneskelige kultur og samfund også passerede en bestemt evolutionær vej, ligesom det skete med den fysiske menneskelige krop. Sådanne synspunkter gjorde det muligt for videnskabsmanden at bestemme en slags historisk sekvens, hvor de begreber, som menneskeheden forbundet med sjæle og ånder udviklede sig. Denne sekvens stammede fra sjæle, der var forbundet med en person, og gik derefter gennem begrebet ånder, der førte en uafhængig eksistens, vejen til polyteisme og derefter til monoteisme, dvs. ideer om en øverste Gud, der forener alle moderne religioner i Vesten.
Andrew Lang var den første til at stille spørgsmålstegn ved gyldigheden af Tylors evolutionssekvens og påpegede i sin Making of Religion, at nogle meget primitive samfund havde deres egne "højere guder." Senere undersøgelser viste, at guderne, som Lang talte om, ikke var en komplet analog af den Almægtige i de store religioner i Vesten, og det lykkedes dem derfor at kaste en skygge for gyldigheden af Tylors teori. Der var også stemmer, der spurgte, om animisme skulle betragtes som den tidligste form for religion. Sir James Fraser bestred i sin bog The Golden Bough (1890), at menneskeheden troede på magi på et tidligt stadie af udviklingen. Andre forskere har antydet, at troen på et bestemt fysisk stof kaldet "mana"eksisterede før fremkomsten af tro, der er forbundet med sjæle og ånder. På grund af det faktum, at det ikke var muligt at finde sådanne samfund, hvis medlemmer ville tro på magi og mana, men ikke troede på sjæle og ånder, forblev sådanne antagelser en hypotese.
Moderne antropologer afviser Tylors evolutionære orientering og sekvensen for udviklingen af tro, der er udviklet af ham, men indrømmer, at det trosystem, der er beskrevet af ham, forenet med navnet "Animisme", er ganske almindeligt. Nu er ordet "animisme" skrevet med et lille bogstav og forstås af dette et sæt overbevisninger, der er karakteristisk for stammesamfundene, der har overlevet indtil i dag. Et sådant verdensbillede er baseret på ideen om, at en persons liv fortsætter efter sin fysiske død, og at der sammen med den almindelige (fysiske) verden også findes den anden verden (ikke-fysiske) verden. Og i den udstrækning, at dette verdensbillede giver en bestemt retning til menneskers religiøse følelser (og der er ingen tvivl om, at det giver en sådan retning), kan det betragtes som en religion. Alt dette tillader os imidlertid ikke at give et endeligt svar på spørgsmålet om, hvorvidt animisme virkelig var den allerførste religion, der stammer fra tarmene i menneskets historie.
Som Tylor har vist i adskillige eksempler, er de grundlæggende animistiske overbevisninger forbundet med sjælen direkte baseret på begreber som søvn, drømmevisioner og trance-tilstande. Det vil sige, hvad vi i dag kalder følelser på dødslejet og følelser af løsrivelse. Relevante observationer og eksperimentelle undersøgelser viser, at mennesket er sammensat af fysiske og spirituelle komponenter. Den åndelige komponent kan forlade den fysiske skal i løbet af livet og fortsætte med at eksistere efter døden. Dette er dog kun begyndelsen på et system med animistiske repræsentationer. Efter en persons fysiske død er ånden i stand til mere end bare at gå til de dødes land (se efterlivet). Han kan for eksempel styre de handlinger, som levende slægtninge har gjort under ferier og festivaler,dedikeret til de døde (se også besættelse), eller er i stand til på en eller anden måde at videresende beskeder til de levende gennem mennesker med særlige færdigheder (dvs. gennem medier). F.eks. Krediteres shamaner med evnen til at komme i kontakt med de dødes ånd og rejse ud af deres fysiske skal.
Efter døden behøver ånden ikke at flytte ind i nogen af de levende mennesker. Han kan slå sig ned på forskellige steder i naturen omkring os (for eksempel i træer eller klipper) eller i genstande af kunstig oprindelse (f.eks. I statuer) og derved give dem særlig kraft. Tro, der er forbundet med genstande med magisk magt, kaldes "fetishisme". En speciel slags fetishisme forbinder ånden med et eller andet rituelt objekt, som som et resultat begynder at blive tilbedt. Dette er tilfældet med forfædertabletterne i Kina. I Vestafrika spiller forfedreshelligdomme en lignende rolle (som regel er dette billeder af mennesker, der er hugget af træ) - se Tilbedelse af forfædrene.
Sådanne figurer bruges undertiden af assistenter af sjamaner, der forklarer folk, at sjamans sjæl midlertidigt bevæger sig der. Imidlertid er ikke i alle tilfælde erhvervelsen af mirakuløs kraft fra den ene eller den anden fetish forbundet med ånden. I Vestafrika, hvor fetismen har taget særlig dybe rødder, tror folk, at magisk magt kan overføres til et objekt, hvis det smøres med en speciel forbindelse (se Fetish).
Dette inkluderer også ideen om, at alt, der er forbundet med den menneskelige krop og den vitale aktivitet i den menneskelige krop (hår, negle og endda ekskrementer) bevarer denne forbindelse i fremtiden, selv efter at disse dele er adskilt fra kroppen. Det samme kan siges om morkagen og om forhuden fjernet under omskærelsen. Alle de nævnte dele af den menneskelige krop er omhyggeligt begravet eller skjult på anden måde, så troldmænd eller troldmænd ikke kan finde dem og bruge dem med ondsindet forsæt. Mange stammer mente, at sjælen bor i kronen på en persons hoved. Det er dette, der gav anledning til sådanne traditioner som jagten på hårbjerge, huggen af hovederne. Dette blev set som en måde at berøve sjælens fjende på. Kannibalisme er også ofte forbundet med ønsket om at mestre en del af den åndelige essens hos den person, der bliver spist. Af denne grund var cannibalisme i nogle tilfælde en integreret del (før den blev forbudt) i forskellige begravelsesritualer og ritualer. Til samme formål blev den resulterende as efter kremering af afdødes legeme blandet med vand og drukket af de tilstedeværende.
Salgsfremmende video:
Ideen om, at en person kan have flere sjæle, er også ganske almindelig. Forskellige sjæle er slags “ansvarlige” for forskellige kropsfunktioner (nogle af dem kan være relateret til knogler, en anden - til åndedrætsorganerne, den tredje - til intellektet osv.). De kan bo forskellige steder i den menneskelige krop (i kronen, huden, leveren), og deres skæbne efter fysisk død kan være anderledes (en for eksempel forbliver i en grav med et lig, en anden går til de dødes land, og den tredje vender tilbage til de levende verden og besidder noget barn). Yakuterne mener for eksempel, at en mand har otte sjæle, og at en kvinde har en familie. I nogle samfund troede folk, at mænd og kvinder har forskellige sjæle, eller for eksempel at sjælen til hver af dens forældre overgår til hvert barn, der bliver født (det vil sige, hver person har to sjæle). Da disse sjæle kan reinkarnere i forskellige forfædres linjer, gav sjæle, der arvet af forældrene, som det var barnet to forskellige arver. Man troede også, at navnet på en person ofte har åndelig kraft, og derfor udtrykte navnet i mange slægter af eskimoerne en bestemt type sjæl.
Det er ikke overraskende, at i samfund, der lever i tættere kontakt med naturen, end det er tilfældet i den moderne vestlige verden, ikke kun mennesker, men også dyr og endda planter var udstyret med sjæle. Samtidig troede man i nogle stammer, at alle dyr uden undtagelse har en sjæl, mens i andre kun var visse dyrearter repræsenteret som animeret. I analogi med menneskelige sjæle kunne dyre sjæle migrere ind i kropsskallen af andre dyr af samme art. Derudover blev menneskelige sjæle udstyret med evnen til at transmigrere til dyr såvel som at få et nyt liv ved at slå sig ned i børn (se Reinkarnation). I andre tilfælde har mennesker opnået en slags åndelig forbindelse med visse dyrearter. Området med animistiske overbevisninger, der vedrører forholdet mellem mennesker og dyr, kaldes totemisme.
Totemiske dyr fungerer undertiden som værnestyrke hos mennesker. Nogle gange blev funktionerne af en værgeånd tilskrevet ånden hos et af de afdøde medlemmer af et givet samfund eller endda en del af en afdødes ånd. Men oftere end ikke blev en separat ånd betragtet som værgen.
Fra en animists synspunkt vrimler verden omkring os simpelthen med en bred vifte af spiritus. For det meste er de ikke direkte relateret til levende eller døde mennesker, selvom de kan infusere dyr eller mennesker, eller på anden måde erklære deres eksistens. Disse naturlige fænomener, der er forbundet i en persons sind med dramaet i situationen (vulkaner, boblebad, endda gigantiske klipper) er åndenes levested. Af denne grund bør de om muligt foresættes, ellers kan de skade dem, der er i nærheden af dem. De mest talrige er spiritus, der lever i vandet og i skoven. Den animistiske verden er også beboet af utallige monstre (som fx er Algonquin-indianernes Windigo). Der er ingen tvivl om, at det var fra sådanne repræsentationer, at overbevisningerne forbundet med alver, fe osv. Udviklede sig.
Animisme er mere end bare en samling af tricks relateret til sjæle og spiritus. Animistiske repræsentationer har deres egen logik og konsistens, hvilket gør det muligt at kalde animisme et "trossystem". I den moderne verden er det vanskeligt at finde et samfund, der holder sig til helt animistiske ideer, men nogle dele af et sådant system findes mange steder. Dette antyder, at animisme er en meget gammel måde at menneskelig opfattelse af verden omkring os på, og at det for længe siden var det han, der var den mest udbredte.
Andrew Lang modsatte sig Tylors model for udviklingen af tro, men ikke for at beskrive sådanne overbevisninger. Og her gik Lang videre end Tylor og argumenterede for, at drømme og visioner fra klarsynte førte til tro, der var forbundet med sjæle og ånder, fordi de var sande. Dette bekræftes også af de undersøgelser, der er udført siden da, hvilket ikke efterlader nogen tvivl om, at vitaliteten af animistiske repræsentationer skyldes realismen af opfattelsen af den omgivende verden, der er indeholdt i dem.