Forrige del: Cyklisk tid i Druid Triaden
Historiebøger gengiver ofte et billede, der viser en gallisk druid, der skærer en misteltein: "En præst klædt i hvid," siger Plinius, "klatrer på et træ, skærer en mistelten ud med en gylden segl, som er samlet i en hvid kappe." Få af fragmenterne fra den græsk-latinske litteratur, der er viet til kelterne, kan kaldes som berømt. Paradoksalt nok var spørgsmålet om, hvorvidt Druiderne virkelig udførte menneskelige ofre eller ej, meget mindre bekymring for eruditer end denne ritual om indsamling af en medicinalplante.
Ikke desto mindre har celtologer og historikere til rådighed et antal græske og latinske tekster, hvor der nævnes Druiderne. [122 - Der er i alt sytten sådanne forfattere. Det er imidlertid åbenlyst, at de oplysninger, der kan interessere os, er spredt i værkerne fra et langt større antal forfattere.] Det er sammenligningen eller samlingen af de bevis, der er givet i disse tekster, og deres forfining til sammenligning med dokumentariske beviser om øen Kelter, vil danne grundlaget for vores arbejde. Men inden vi fortsætter med det, bør vi definere nogle udtryk og frem for alt selve begrebet "druid".
HISTORISK DRUID OG LEGENDAR DRUID
De fleste klassiske forfattere citerer snarere teoretiske snarere end praktiske definitioner, rygter, der ikke kan verificeres, og information, et uendeligt antal gange, der gentages af generationer af historikere og præsenteres som en eksotisk nysgerrighed, som allerede er kedelig for tænderne fra sådan langtidsbrug … Kun et lille antal forfattere repræsenterer en begrænset cirkel af virkelige dokumenter, der var egnet til forskning, og alle fakta og gerninger vedrørende Druiderne i antikken blev hurtigt, detaljeret og præcist beskrevet.
Den eneste kontinentale druid, hvis personlighed vi kender er Divitiac, [123 - "guddommelig" = devos, "gud" med adjektivet suffikser "-lignende".] Hvem spillede en vigtig rolle i udviklingen af forbindelserne mellem Cæsar og den keltiske Aedui-regering i de første år af den galliske krig (58-50 f. Kr.). Divitiac (lat. Divitiacus) styrede staten, forhandlede med proconsul, især aktivt som mellemled til fordel for sin bror Dumnorix (lat. Dumnŏrix), som Caesar havde al grund til at være mistænksom overfor. [124 - Caes., V. G. I, 18-19, for detaljer se A. Holder, Altceltischer Sprachschatz, I, 1260-1262.]
Salgsfremmende video:
Dumnorix = Dubnorix = Divnorik
Imidlertid er det overhovedet ikke Cæsar, men Cicero informerer os i en elegant tale om filosofi og spådomskunst os, at Divitiac var en druid. [125 - Cic, De Divinatione, I, 40, 90.] Mest overraskende er Caesar overalt roser Divitiac for hans loyalitet over for det romerske folk. Repræsenterede Divitiac interesserne fra den romerske side, mens hans bror Dumnorix ledede det nationalistiske, populære parti? Hvilken af dem blev bedraget, og hvem handlede oprigtigt? Måske ingen, men det er ikke vores opgave at undersøge et spørgsmål, der går langt ud over alle de politiske problemer i denne periode.
Dumnorix's Celtic Coin
Druidernes andet historiske møde med romerne var mindre hjertelig. I anden halvdel af det 1. århundrede e. Kr. Gjorde oprør, og som Tacitus fortæller, blev kommandanten Gaius Suetonius Paulinus (lat. Gaius Suetonius Paulinus) sendt til at undertrykke det. Hvorfor besluttede denne officer at angribe den lokale helligdom? Troede han, at Mona var centrum for oprøret? På den ene eller anden måde beslutter Paulin Suetonius “at angribe den tætbefolkede Monu-ø, der tjente som et tilflugtssted for afhoppere, og til dette formål bygger han fladbundede skibe, der ikke er bange for lavt vand og faldgruber. Han bar infanteriet på dem; rytterne krydsede, efter de lavvandede og på dybere steder - sejler langs hestene."
”På kysten stod i fuld rustning en fjendehær, blandt hvilke løb kvinder som furies, i sorgkåbe med løst hår, de holdt brændende fakler i hænderne; druiderne, der var der og derefter, med deres hænder hævet til himlen, rejste bønner til guderne og opkast forbandelser. Nyheden i dette skue chokerede vores soldater, og de, som forstenede, erstattede de bevægelige organer under slagene, der faldt på dem. Til sidst holder de sig opmærksom på kommandantens formaninger og opmuntrer hinanden til ikke at være bange for denne vanvittige, halve-kvindelige hær og skynde sig mod fjenden, kaster ham tilbage og skubber dem, der modstår i deres fakkelers flammer. Derefter placeres en garnison med de besejrede, og deres hellige lunde afskæres, beregnet til administration af hårde nordlige ritualer:det blev trods alt betragtet som fromme blandt dem at udvande gudernes alter med fangerens blod og bede deres instruktioner og henvende sig til de menneskelige indbakke.”[126 - Annales., XIV, 29, 30 / Per. A. S. Bobovich. Cornelius Tacitus. Arbejder i to bind. T. I. Annals. Små værker // Ed. Ya. M. Borovsky, M. E. Sergienko. L., 1969.]
Hvad Paulin Suetonius tog fejl af en hær var en håndfuld druider med deres lærlinger, ledsaget af begge hustruer. Tacitus kunne ikke give en beskrivelse af endda en eneste trefning - ikke en eneste kamp blev nævnt i hans transmission. Romerne fangede let øen Monu, som naturligvis ikke blev forsvaret, da briterne ikke engang kunne forestille sig, at de turde angribe den. Legionerne tog det med lethed, slå præsterne og ødelagde helligdommene.
Druidenes eneste forsvar i denne konfrontation var deres magi og deres forbandelser. Dette var ikke nok til at modstå romernes væbnede styrker, som ikke kunne acceptere forskrifterne om en religion, der var helt fremmed for dem. Tacitus ser i denne magi kun "repræsentation"; men det fortjener naturligvis ikke navnet "kamuflering" eller den sædvanlige militære list (Quasi haerentilus membris, immobile korpus - "med som følelsesløse medlemmer af det bevægelsesløse organ"). Var dette det virkelige resultat af påvirkningen, eller er det blot et spektakulært stilistisk udstyr? Tacitus forsøger på en vis måde at formidle følelsen af den største rædsel til tider at beskrive sådanne fænomener. Så for eksempel skildrer han den germanske hariy (latin HARII fra den germanske HARJA - "hær, krigere") og deres vilde jagt. [127 - "Victorious" (walisisk "bud",oldbreton "bud"). Fac. Ann., XIV, 32.]
Mens Pauline Suetonius havde travlt med at slagte Druiderne, så indbyggerne i Londinia (London) forfærdelige tegn overalt, og umiddelbart efter denne begivenhed, angivet i Annals of Tacitus, gjorde bretonerne oprør under ledelse af dronning Boudicca (Celtic Boudic © a). [128 - Annales, XIV, 33 - trans. A. S. Bobovich. - Ca. red.]
Dette var ikke længere en ynkelig "repræsentation": "Det vides, at der på de steder, jeg nævnte, døde op til 70.000 romerske borgere og deres allierede. Når alt kommer til alt, vidste oprørerne hverken fangst eller salg til slaveri eller nogen aftaler, der eksisterede i krigen, men de havde travlt med at skære, hænge, brænde, korsfæste, som i forventning om, at gengæld ikke ville undslippe dem og hævn sig på forhånd. " [129 - Tas, Germania, 43.]
Og”det var, hvad de gjorde det mest forfærdelige og grusomme: De hængte kvinder fra de bedste familier, de skar deres bryster af og syede dem til deres mund, så det så ud som om de spiste dem. Derefter gennemborede de deres kroppe fra bund til top med skarpe indsatser. Og de begik alle disse grusomheder under deres ofre og fester, som de forkælet sig med i deres helligdomme og især i den hellige skov Andrasta (som de kalder sejr), som vi ser især blandt dem.”[130 - Dion Cassius, LXII, 9.] Andrasta - en kvindelig kriger, den keltiske sejrindeinde, der ofte blev afbildet farende på en krigsvogn.
Pauline Suetonius opfordrer sine soldater:”… det er bedre for os at dø døden af de modige på slagmarken end at blive taget til fange for at blive rystet, end at se vores indvendinger blive revet ud end at blive gennemboret gennem brændende indsatser end at blive kogt levende som om vi var blandt vilde dyr og ikke kender lov eller Gud. " [131 - Dion Cassius, LXII, 11.]
Ødelæggelsen af en åndelig helligdom fører aldrig til noget godt, men tværtimod fører det altid til krig: en krig uden fanger, fuld af frygtelig pine, til en krig uden forløsning. Teksterne er tavse om, hvad romerne svarede fra deres side, men alt dette tog klart karakteren af en religiøs krig forårsaget af ødelæggelsen af det Druidiske helligdom i Anglesi. [132 - Varens hær blev besejret af tyskerne nær helligdommen i Externstein, se N. de Pierrefeu, Irminsul et le livre de pierre des Exsternsteine er Westphalie, Ogam, VII, 363-386.]
Når vi vender tilbage til beskrivelsen af Tacitus, kan vi bemærke, at der ikke er noget usandsynligt i det faktum, at Druiderne var bevæbnede, skønt der i lang tid var en hypotese, hvorefter man troede, at de var fritaget for militærtjeneste både i Gallien og i Irland. Hvorfor faktisk druiden ikke kunne betragte sig som berettiget til at supplere magten i sin visdom med våbenkraften? Men stadig det mest interessante øjeblik i historien er omtalen af Druidenes forsøg på at ty til hjælp fra magisk kunst og ild: et forsøg fra den hjælpeløse, som romerne lo, komme sig efter det første chok og ikke forstå noget. Imidlertid var romerne i det første øjeblik stadig følelsesløse af frygt, som druiderne ønskede. Det faktum, at druiderne snart befandt sig skuffet over deres forventninger, ændrer i princippet ikke noget: den keltiske hær,som kriteriet for at vurdere, hvad der skete, var de samme religiøse betydninger som for indbyggerne i den Druidiske helligdom, i stedet for romerne, ville hun have flygtet.
Fordi - og det er dette, vi gerne vil understrege - så snart det kommer til Druiderne, kommer den mest åbenlyse historiske tilgang på villspor på banen til mytologisk eller religiøs fortolkning. Uden tvivl er Druiderne fra helligdommen i Anglesi i deres håb afhængige af gudsbindemidlet, [133 - På Ogmiya,”gudsbindemidlet”, se Ogam, XII, 1960, 209-234.] - den samme gud - Ogam, der ved Delphi slog kelterne, der forsøgte at desæde Apollo-templet, bedøve dem, lammede dem med rædsel. [134 - Se Ogam, X, 30 kvm.] Brand er underlagt den samme guddom, og selvom det ville være for tidligt at kalde ham ved navn, så i det mindste giver instruktionerne til vores rådighed i det væsentlige mulighed for at forstå den opgave, som opførelsen af druider udgør for os.
Både i reelle og mytologiske vendinger havde Druiderne to aspekter af den øverste magt: militær og magisk magt, religiøs og juridisk dominans, Varuna-aspektet og Mithra-aspektet, ifølge indiske ideer, til at bruge den funktionalistiske terminologi, vi lånte fra Mr. Dumezil. [135 - Mitra-Varuna. S. 83-85.] "De foretrækkede fakler" (Faces praeferebant), - siger Tacitus: hvorfor skulle fakler være nødvendige for en almindelig hær, som stod overfor en fjende, der var landet på en øde kyst og ikke havde tungt udstyr med sig?
Imidlertid har denne fortolkning af passagen fra Tacitus efter vores mening ret begrænset betydning. Det er kun beregnet på basis af et specifikt element for at give læseren mulighed for at føle druidismens "atmosfære". Selv hvis vi viser os at være ude af stand til virkelig og nøjagtigt at etablere Druidenes plads inden for rammerne af den historiske proces, synes dette ikke for os det mest presserende; det er vigtigt at forstå dem, at finde ud af, hvad læren er, hvilken tro de blev ejere af den store magt, som de gamle forfattere enstemmigt anerkendte for dem.
Mytologisk forskning er ikke inkluderet i vores opgaver, men utvivlsomt bør overvejelserne om problemer begynde herfra, hvor vi finder tilgange til dem. Vi har til hensigt at vise, at den jordiske druid sammenlignede sig selv med den guddommelige druid, forsøgte at erhverve den samme kraft, de samme midler til åndelig realisering og den samme evne til at underkaste sin vilje - kort sagt repræsenterede han sig selv som en lighed af Gud i samme omfang som det menneskelige samfund er billedet af kosmos. Vi håber også at demonstrere ved at etablere feedback om koncepter, at den mytologiske druid er den bedst mulige rollebesætning af en historisk druid; hvad præst, i det væsentlige, ville ikke ideelt set bestræbe sig på at assimilere sig til en anden gud, som han tilber?
Hvis den troende accepterer det, der er foreslået for ham, hvis det magi-religiøse ritual fuldt ud beviser dets effektivitet, og druiden virkelig får i hans øjne status som en gud på jorden, bliver både værge og personificering af tradition, mister forskellen mellem myte og historie dens betydning på mange måder. Ligeledes skal vi ikke fortryde den ekstreme mangel på historiske beviser, hvori beskrivelsen af ødelæggelsen af Anglesi - for realistisk, dateret og godt præsenteret - er en undtagelse. Myten har sin egen virkelighed. Uden at bo uden for måden på, hvad det kan skjule under sig selv det historiske, uanset om det præsenteres i en skjult form eller eksplicit, bør man studere det for sin egen skyld under hensyntagen til dets struktur, dets symbolik, dets indhold, som, hvis det ses i et andet plan uden tvivli overensstemmelse med historiens virkelighed.
I denne forbindelse har vi en meget vigtig informationskilde: legenden om øens oprindelse, som er citeret i de irske og walisiske tekster. Disse tekster er dateret fra det 8. til det 15. århundrede. Men deres sprog er mere arkaisk end listerne, og lingvister finder ofte spor af det gamle irske sprog i manuskripterne i det XIV århundrede, såvel som de skribentes akavede forsøg på at modernisere sproget i de historier, de kopierede, og ikke altid forstå deres indhold. [136 - Irske legender er ofte kendt i to eller tre versioner, hvoraf den længste sjældent er den ældste.] Med alt dette i tankerne kan vi bruge dem med ikke mindre berettigelse end Tacitus 'Tyskland, hvis manuskript blev opdaget i det 15. århundrede.
Båndene mellem Irland og Gallien kan sammenlignes med dem, der eksisterede mellem middelalderens Skandinavien og det antikke fastlands-Tyskland. [137 - Se Dumézils tilbagevenden til Eugene Mogks teorier, Loki, s. 15). 8.] Her kan du også finde på den ene side mytologiske tekster og begivenheder på den anden side - skulpturelle monumenter og inskriptioner samt historiske begivenheder. Det faktum, at insulær litteratur har optaget, afsløret og genoprettet i sig selv de mistede hemmeligheder i gallisk litteratur, ville aldrig have udgjort i vores øjne et emne af største betydning. Men snarere vil en sådan betydning have for os hendes evne til ganske sandsynligt at iværksætte de samme fjedre og de samme mekanismer - det faktum, at hun er bygget på de samme principper
”Goidels, Britons and Gallia er dybest set tre grene af de samme mennesker. De har meget tætte sprog, meget ens, næsten identiske skikke; muligvis - en enkelt religion med ubetydelige forskelle i pantheoner, almindelige myter, der kun tager hensyn til særegenhederne i deres nationale historie.”[138 -“Ogam”, XII, 61.] For os er der ingen tvivl om, at de havde de samme druider, og de irske episke tekster transmitteret af arvingerne til dette præstedømme, [139 - Vi siger "ejendom", ikke "kaste"; anvendelsen af sidstnævnte udtryk ville introducere en idé om uigennemtrængelige sociale barrierer, der aldrig eksisterede blandt kelterne, se G. Dumezil, Jupiter-Mars-Qu-irinus, s. 110 ff.] Fortjener den mest omhyggelige undersøgelse,i stand til at afsløre alle indikationer på mytologiens struktur og vores kontinentale forfædres religiøse organisation. De tillader dig blandt andet at korrigere og supplere disse for korte udstillinger af læren fra de gamle forfattere.
Keltiske Druider. Bog af Françoise Leroux
Næste del: Betydningen og betydningen af ordet "druid"