I det forrige kapitel så vi, at ørnen er tegnet for de første fyrster af de vestlige slaver og i kombination tordenfuglen. Vi undersøgte forbindelserne mellem denne hvirvelfugl og den første menneskehedskultivator, som viste sig at være (i den udviklede version) også en slags brændt idol, idol eller udstoppet dyr. Vi har således to sammenkoblede symboler: ild (som sender) og en fugl, og fuglen er karakteriseret som "med udvidede fjer."
Varme- (og ikke kun) fugl
Men i den russiske tradition er der en fyrig fugl, som er djævelsk vanskelig at fange, men du kan trække dens fjer ud. Firebird. Grækerne har henholdsvis en Phoenix. Naturligvis forbinder alle phoenix med døende-opstandelse, sunget af kulturologer, men her er optegnelserne over Herodotus, som Wikipedia hævder at være "den første skriftlige omtale af myten om Phoenix." Den primære kilde, så at sige …:
Godt? En fyrig ørneagtig fugl, der begraver sin far. Ja, dette er stadig den samme ild til kremering af en stamfar eller et udstoppet dyr! Selvfølgelig genopstår en afdød forfader, der forlader med ild, i efterkommere. Så meget for Phoenix-klassikeren.
Distraheret. I den kristne tradition er der også skabninger, der kombinerer billedet af ild, en fugl og en sender - dette er Engle. På trods af det faktum, at ordet "ἄγγελος" er baseret på den slaviske "Ogulki, Yagilki" - opkald, det vil sige, ringer, og derfor fører deres rod fra "Stemmen", kan du nu se den anden rod - Fire, der gentager tanken om at ringe og kommunikation (se forrige afsnit). Forbindelser med Gud, forresten. Kun her er det nødvendigt klart at forstå, at forfædre ikke er guder (som den nuværende neopagan kan lide at fantasere, hvis gud "ikke kaldte ham" slave "…), men forfædrene gav os disse" guder "på en måde … Engle er som”Brændende stemmer” (teologer tilskriver keruber og serafer en fyrig karakter som de højeste rækker af engle). Ligesom meget i kristen mytologi bliver billedet fanget og anvendt på en lidt anden måde, end man gerne ville have. Men dette aspekt er også interessant for ildstedets tema. I den kristne tradition er navngivningen faktisk gjort til ære for en helgen, og hans navnedag kaldes af folket”Englenes dag (værge)”. Og det ser ud til, at du oprindeligt skulle bede til din beskyttelsesengel og ikke til hele panteonet. Sammenlign med de sibirske og indiske shamaniske traditioner ved at søge efter deres egne værge-ånder (guider).
Tilbage til emnet.
Salgsfremmende video:
I russiske eventyr møder vi Finist, hvis navn dialektisk gentager "Phoenix". Og når vi taler om "langstrakte fjer", kaldes Afanasyevs historie for øvrig "Finistas fjer er fri for falken". I det forvandles Peryshko til en smuk ung mand - Finist. Brudgommen, faktisk. Historien er interessant, idet den betragter ægteskabsriter (som vores andre eventyr) fra den kvindelige side, når hovedpersonen normalt er en ung fyr.
I henhold til plottet får pigen Finists fjer som gave, og hun "hører" i hemmelighed hver aften eller på søndage, når alle går i kirken. Ah, denne skødesløse ungdom …
Et eller andet sted har jeg allerede givet eksempler på forbindelsen mellem en fugl, der dropper dens fjer og røde piger. Jeg kopierer dem bare her:
Eller her:
Generelt væver jomfruen sin krans, hvilket betyder, at hun er villig til at blive”gift” fra fjerne af den mystiske”påfugl” (ildfuglen ligner en påfugl, påfuglen er fuglen til Hera, ægteskabets gudinde). Denne krans bliver derefter "ført væk af voldelige vinde" - dette er billedet af brudgommen, der stjæler hans elskedes ære.
Og dette gentages af historien om Marya Marevna, hvor:
Virvelvind er brudgommen. Og vi husker, at der i den græske "ørn" (αἰετὸν) findes en rod "vi" (går til sanskrit "vaye" - वया), som både er "vind" og "vinger" på samme tid (og også styrke, ungdom og ligatur - alt er i ordbøgerne og afslører dette billede fuldstændigt. Vi vil tale om denne "hvirvelvind" separat på en eller anden måde).
Og så ser vi essensen af disse virvler:
Når vi sammenstiller alt sammen, ser vi, at de symbolske fjer, som kransen er vævet fra, allerede hører til rygterne selv, og fuglens billede er ikke bundet specifikt til ørnen, både ravnen og falken vises her. Jeg mener, en jomfru, der går ud i en rund dans, ved nøjagtigt (jeg håber) hvilken fyr der vil "snappe" hende (hendes "krans" er lavet af hans "fjer"). Hvad Tereshchenko skrev om i det 19. århundrede (med karakteristisk kristen moralisme):
Og hvis du husker, i det første kapitel blev billedet af centaur brudgomme netop reduceret til traditionen for kidnapping af brude. Men forfatteren tager fejl af manglen på ritualisme. Og hvis du har læst artiklen omhyggeligt, skal du allerede kunne se den. Men lad os nu huske endnu en fugl … der sad på verden (faktisk på forfædres) træet.
Sakharov citerede i sine”sange af det russiske folk” et motiv:
En nattergal hekker på et træ, der begynder med en ægteskabsseng. Familiens næste far, ligesom den øverste guddommelig tordner, sidder helt øverst i træverdenen (som Zeus, siger du på Olympus). Hvad er der for at skjule, spredt hans "fjer" - vær god, lav et reden!
Når vi vender tilbage til det græske "ἀετός", som hakket ved leveren af Prometheus, er det passende at tilføje, at dette ord er oversat til russisk ikke kun som "ørn", men også som "tagryg (pediment)", der svarer til det nævnte sted for fuglen helt øverst på træet.
Og det er her …
Humay
Wikipedia rapporterer:
Interessant mosaik, er det ikke? Scavenger, lykke, royal bird, phoenix og swan (husk libushaen fra forrige del). Alt bliver klart, hvis vi sammenligner disse data med alt det, jeg har skrevet her.
Og taler om svaner. På sanskrit er sa - hamsa en gås, en svane. Hamsa - Vahana Saraswati, som er personificeringen af den Vediske kultur: i hænderne Vederne, musik, kunst. Den moderne Saraswatis dag er noget som vores dag med Cyril og Methodius, da det er forbundet med skikken at forklare det indiske alfabet til børn. Når alt kommer til alt er det Saraswati, der betragtes som dets opfinder. Kort sagt, Saraswati = tradition (i dette tilfælde). Nå, HAM-sa og HUM-ai er ret konsonant.
Andre kilder tilføjer krydderi, som siger, at Humai undertiden er en fugl af både mandlig og kvindelig køn, der for øvrig er helt i overensstemmelse med vores Nightingale, der lægger et rede og lægger æg. Fuglen kombinerer funktionerne af en mand og en hun. De tilføjer også, at det er umuligt at fange Humai, men det betragtes som lykke at fange i det mindste hendes "glimt" eller skygge, som igen svarer til historierne om ildfuglen, når hendes fjer allerede er værdifuld.
I osmannisk poesi er Humay en paradisfugl. Det antages, at fjederen i turbanen for de østlige herskerne bare er symbolet på Humay (eller Humayun), da dens skygge gør en person til en konge (skyggen dækker, der henviser til det tidligere adskilte bibelske tøj fra Adam). Og fuglen selv flyver i uopnåelige højder, som gentager sin position helt øverst på træet eller Olympus.
I russisk sent folklore svarer denne beskrivelse til fuglen Gamayun. Og da det flyver et sted langt, langt væk, fratog kunstnerne det benene og vingerne, hvilket gør det til noget i form af en komet … eller et stjerneskyd, hvor folk, som vi husker, ønsker et ønske. Og hvis vi husker legenden om Afrodite's fødsel, kan vi sige, at billedet af komet-gamayun i dette perspektiv svarer til den afskårne "μήδεα" fra Uranus. Vi mødte dette ord i epiterne og selve Prometheus 'navn.
Nå, jeg vil tilføje til bunken, at ordet "homa" - होम - i vediske tekster er en ritual for at ofre ild. Disse "homas" er lavet af hinduerne til alle lejligheder: fra det onde øje og for helbredet og til held og under navngivningen osv. Meget kort fra Wikipedia:
Som jeg sagde ovenfor, er det nødvendigt med ild for at påkalde højere kræfter (for det profane, men vi ved, at det siges om raceens magt), og hele proceduren er en bøn fra disse kræfter om noget. Ligesom kristne tænder lys i kirken eller hedninger med deres ild. Sådan er det i Humay-sagen.
Og jeg ved, at du allerede er træt af at læse mine "multi-bogstaver" i to dele, så vi går ind i hjemstrækningen …
Salmer og hymen
Det var med disse to ord, som Gamayun mindede mig om, da jeg først hørte om det. Så skal du oprette en forbindelse eller bekræfte dens fravær.
Her er nogle af de græske ritualer:
Du kan læse en separat artikel om runen i en særlig artikel. Og her er det faktisk hele ægteskabsritualet - en seng og en bryllupsang kaldet Hymen (ὙμὙν). I mellemtiden betyder ordet "Anthem (ῠ̔́μνος)" også en sang, især til ære for guderne (tænk nu, hvorfor hovedstatsangen kaldes hymnen).
I løbet af renæssancen blev Hymen afbildet som en feminin ungdom i en kappe med en blomsterkrans og en fakkel i hånden. Her er alle symbolerne læsbare: en feminin ungdom er bifil, ligesom Humaya, da den henviser til det koblede par af en dreng og en pige; kappen henviser os til bryllupssløret, der udtrykkeligt udtrykkes med ordet "brud, nubil", ja, og igen henviser til sløret og bibelsk tøj; blomster krans - en hyldest til pigens krans, der er ved at blive "revet"; en fakkel i hånden er både en skabt fyr og vores Gamayun-Phoenix - en forbindelse med klanen.
I Euripides 'The Trojans' vises Cassandra på scenen med en brændende fakkel i hænderne og synger:
Det er interessant, at vi stadig siger "Spil et bryllup", for hvis du husker de vestlige ord for "spil", så er dette "spil", og i de dage, hvor det stadig blev skrevet som "gaman, gamen, gamman", havde det mere den brede betydning af "glæde, sjov, leg, sjov, underholdning." Samtidig læner den gotiske "gamme" sig tættere på "medvirken, samfund, forening." Dette er forståeligt: enhver ferie er en samling af mennesker. Og i princippet kan denne "gaman" placeres ved siden af vores "hubbub" (den fulde form af ordet "tyggegummi") - kollektivt sjovt, viser det sig, og ikke kun støj fra mængden.
Og her er et andet stykke information fra Tereshchenko's noter:
Her er sådan en "hubbub" med "salmer" og "hymen".
Der er en legende om Hymen, hvordan han blev kidnappet af pirater sammen med pigerne og ført væk på deres skib. Som det passer til en "ægte græsk", organiserede Hymen pigerne, og sammen dræbte de alle piraterne og frigjor dem. Igen demonstrerer den græske kultur, at den ikke kender en forbandelse for dens oprindelse. I slaviske runddanssange udtrykkes billedet af brudgommen og hans venner-matchmakere netop i form af gæster eller fiskere, der sejler på en båd, i Europa er de soldater, der sejler på en båd. Og så et lille pikant øjeblik … Varangianere.
Rurik
Varangianerne præsenteres altid som krigere på et skib. Billedet er sådan, intet kan gøres. Jeg ville ikke helt reducere ham til frivillige, men der er virkelig meget, der falder sammen, selv selve motivet fra kriger-digteren beruset med "inspiration". Men dette skal diskuteres separat, da emnet også er stort og ikke så indlysende.
Ligesom de græske helte, der faktisk er forfølgere, sejler de også på skibe til fremmede lande. For alle, der på en eller anden måde er bekendt med slaviske folklore, bør dette være mærkbart … men på en eller anden måde umærkelig.
Og dette tvinger os til at vende tilbage til begyndelsen af historien, hvor jeg fokuserede på Piast og Přemysl, som ALIENS, der er inviteret til fyrstedømmet. Samt Rurik.
Ganske åben og officiel information:
Mikhail Zadornov fokuserede i sin dokumentar om Rurik også på det faktum, at Rarog er falken.
Og her er lidt mere fra et andet område:
Vi har allerede mødt alle disse virvelfugle før. Og her er en direkte gave - en forbindelse med ildstedets kult! Og forkæler os: 9 dage med "inkubation" er en henvisning til begravelsesritualer.
Her er en artikel fra Great Soviet Encyclopedia (1969-1978) om Domovoy:
Brownien holder huset og dets orden, og generelt er det selve ånden i huset, dets personificering. Men vi vil ikke røre ved denne onkel nu, kun hans forbindelse med Rarog er vigtig for mig.
Den berømte polske folklorist Oskar Kolberg skrev engang følgende melodi:
Det vil sige, at Mazurerne sammenlignes med hunde (temaet er det samme som med de intolerante arer) for det faktum, at raroga betragtes som en gud. Dette er sandsynligvis en falke.
Total
Jeg citerede lige en enorm mængde af forskellig størrelse og varieret information for at samle kun et billede. Det er sjovt, men jeg stødte først på ham, hvor han studerede centaurerne og ikke fugle. Men han infiltrerede også med tillid her. Dette er sådan en ting, der ikke er skrevet om direkte overalt, men som skinner igennem hele den rituelle del. Præcist ritual, da der tilsyneladende var en slags ritual, som vi vil tale om senere, når vi vender tilbage til hestene.
Her samler vi "fugl" -delen.
Jeg vil gentage alle de symboler, der er opnået ved tilbageskridt arbejde:
- Ørn i heraldikken mellem tysk-slaverne og givet den slaviske fortid af landene i Tyskland, så bare de vestlige slaver
- Ørn som en fugl af den øverste gud-far-torden
- Ørn som en kongelig fugl
- Humai, der giver kongelig magt
- Fugl (falke, nattergal, ørn), der sidder på toppen af familiens verdenstræ
- Slægtstræet vokser ud af ægteskabssengen
- Jomfruholdene synges før bryllupsengen.
- Brudgomme bliver til fugle og virvelvind.
- Thundereren er forbundet med vinden.
- Eagle - αἰετὸν, som kender reglerne for udskiftning af bogstaver, når der skiftes fra et sprog til et andet, læser som "veeton, Vieton", der går tilbage til den indiske "vaye" - vind
- Zeusørnen med "udvidede fjer" og Ildfuglen, hvis fjer var meget værdsat
- Fugleplejere, der spreder deres fjer for pigerkranser
- (fra artiklen om Centaurerne) bruden og brudgommens "prins og prinsesse" værdighed i brylluppet
- Beskyttelse af tordenguden til soldaterne og fyrstehærene (Perun, Indra, Tor). Thunderers symbol er lynnedslag.
- Khoma ritualer - offer og bønner til ilden
- Hymeneus symbol - bryllupssalme - fakkel
- Legenden om bortførelse af Hymen af pirater.
- Kidnapping af jomfruer af grooms (stadig kidnapping af en sko i et bryllup)
- Repræsenterer brudgommen som en kriger, der sejler på en båd langvejs
- Ruriks opfordring til Rusland, Přemysls opfordring til Den Tjekkiske Republik, Piast's opfordring til Polen på lang afstand. Til kultivering af folket.
- Prometheus 'fremkomst til husholdninger.
- Prometheus - listig djævel
- Prometheus som et "væsen" eller "skabt idol" (beskidt idol) eller et halmudstoppet dyr
- Fire Phoenix, Rarog og Firebird
- Skikken med at brænde udstoppede idoler
- Skikken med at brænde de døde
- Phoenix begraver sin far
- Ordet "Prometheus" har rod "Først" (Pro)
- Humai - scavenger (der er døde)
- 9 dage med inkubation af Rarashek - begravelsesritual
- Ørnen, der plukker ved leveren af Prometheus.
- Brand som en forbindelse med guderne
- Salmer synges til gudernes ære
- Engle er brændende budbringere af Gud
- Beskyttelsesengle
- Navnedag er englenes dag. Navngivelse i henhold til kalenderen til ære for menneskehedens hellige forfædre
- Brand som en forbindelse med forfædre
- Bønner gennem ild og stearinlys til hellige forfædre
- Ildstedet som et sted for forening af klaner og mennesker
- Rarashek - brownie
- Hamsa-svane som symbol på Saraswati, der er ansvarlig for folks tradition
- Lybid er Kiyas søster
- Libusha er hustru til Přemysl
Det er værd at tilføje til dette, at slaverne på en eller anden måde kom i vane med at organisere både mindesmærke for de døde og bryllupper i samme periode. Ligesom ungdomsrundedanserne gik hånd i hånd med mindesmærket. Og under disse kærlighedsspil var der altid en åbenbaring om flådenes magt. Og overalt er der bållys …
Så det viser sig, at vi taler om overførslen af fædretraditionen fra forfæderen til søn-suiterne, som skulle føre den til nye lande. Forfaren dør - efterkommeren absorberer denne tradition gennem selve ritualet i sig selv (deraf billedet af en fjerder eller en ørn, der spiser Prometheus lever: optagelsen af den afdøde, som i kristendommen blev eukaristien). Kun dem, der har vedtaget denne tradition, har overhovedet ret til at gifte sig. Det er grunden til, at bryllupper ligner så mindesmærke i alt, fordi det faktisk er en enkelt ritual. Dette betyder ikke, at den unge mands far måtte dræbes uden at fejle, hvis afkom pludselig besluttede at "kidnappe pigen." Selvfølgelig ikke. Der er mange forfædre, og der er mange afdøde ("bedstefedre") blandt dem. Alle af dem er bærere af forfædretraditionen. Forbindelsen med hende opretholdes af ild (husk, hvordan den”afdøde” Baba Yaga bager babyer i ovnen - overfører dem fra den”rå” tilstand til den”klar”, kultiverede tilstand). Denne tradition udtrykkes med symboler - idoler, udstoppede dyr, idoler. Det brændende idol er nøjagtigt selve transmitteren af traditionen, som grækerne kaldte "Prometheus", det er også det menneskeskabte billede af Forfæderen, den, der gav love og teknologier til efterkommere. Idolen i sig selv er kun en betinget skal, det vigtigste er hvad der er inde i det, hvad det bærer i sig selv og hvad der frigiver ild.
Dette siger "Humay", der gør en almindelig ungdom til en "konge", det vil sige en bærer af familietraditionen. Derfor blev Gamayun (og ikke bare en ørn) afbildet på våbenskjærerne fra de første slaviske dynastier - en englefugl ("himmelsk"), en kongefugl, en ildstedsfugl, en fugl født af en afdød stamfar ("opstegnet til himlen" - vinger). "Messenger" af fædrene, der bærer deres erfaring og viden. En fugl, der symboliserer klanens åndelige og intellektuelle fortsættelse og udødelighed, uanset hvor langt den fremtidige "prins" vil tage.
Måske er det derfor, historien kender "Rom", "Det hellige romerske imperium" og "Moskva - det tredje Rom". Og til trods for forskellige behandlinger og ændringer forbliver de vigtigste symboler (og det er netop det åndelige og intellektuelle område) afhængigt af mål og betingelser evige overalt i verden. Er vi nu værdige til at bære ørne på vores våbenskjold og ikke i princippet kende traditionerne for vores klaner (men tro på alt, hvad der kommer fra hvor som helst, pålagt og annonceret)? Men det er en anden historie …