Vedaerne er monumenter i den hellige litteratur fra den indiske gruppe af arer (indo-ariske). Med hensyn til sprog og mytologi er de tættest på den iranske Avesta. Selve ordet "veda" svarer til det russiske ord "at vide", det vil sige "at vide" (vi taler selvfølgelig om hemmelig, hellig viden). Fire hovedsamlinger af Vedaerne har overlevet med utallige tekster med kommentarer, der støder op til dem, hovedsageligt af rituelt indhold. Sidstnævnte udgør sen vedisk litteratur.
Den ældste af Vedaerne, Rig Veda (bogstaveligt talt, Vedaen af salmer), indeholder hovedsageligt ros til de ariske guder. Hendes yndlingshelten er guden Indra, der udfører sin vigtigste bedrift: med et tordent våben - en vajra, han slår dæmonen Vritra, formløs og frygtelig, og holder det himmelske vand (sidstnævnte er som flokke af køer). Efter sejren vundet af Indra, vandstrømme, løber køerne til vandingsstedet. Universal Chaos giver plads til den kosmiske orden - og så videre indtil afslutningen af en ny cyklus, hvor dæmonen igen skal besejres af den lette gud, kæmper i en vogn med en vajra i en mægtig hånd. I mystologien om Avesta er der en karakter ved navn Verethragna (bogstaveligt talt -”den der dræber Verethra,” dvs. Vritra). Følgelig er hele myten om Indra og Vritra af generel arisk oprindelse.
Af de store indo-ariske guder skal man også navngive den kloge dommer Varuna, der holder den kosmiske sandhed - Rita (fuld korrespondance fra Avestan Arta). Blandt indo-arierne er guden Yama forbundet med underverdenen - sønnen til solen Vivaswant (han svarer til Avestan Yima, sønnen af Vivahvant). Indo-ariske guder og deres jordiske tilbedere falder i ekstase efter ritualet om at drikke en hallucinogen drik - soma (en analog haoma blandt iranerne).
Sammenligning af Rig Veda med Avesta viser, at grundlaget for begge religiøse poesier hører til æraernes enheds æra, det vil sige til tiden før deres opdeling i iranere og indo-ariske og deres sidstnes ankomst til Hindustans territorium.
At dømme efter den vediske litteratur førte indo-arierne en semi-nomadisk livsstil, opdrættede kvæg og blev kun et sted, indtil græsarealerne var udtømt. Deres materielle liv var ikke vanskeligt, derfor har arkæologer stadig svært ved at bestemme sporene for deres bevægelser. De sociale forhold mellem arerne var patriarkalske: I modsætning til indbyggerne i Harappa er der næsten ingen kvindelige karakterer i det enorme pantheon af indo-ariske.
Da arerne selv boede i vogne eller skrøbelige hytter, byggede de ikke templer til deres guder, og de havde heller ikke deres billeder - idoler. Rig Vedas salmer afspejler individuelle antropomorfe træk ved guderne, men dette er temmelig rent poetiske billeder ("Indras mægtige hænder", "solgudens gyldne hår"). Guder blev opfattet på en temmelig abstrakt måde. Der blev udført ofre på alterets ild, og guderne blev fodret med indånding af røg fra brændt kød, smør, mælk, byg eller hvede.
To sociale kategorier indtager en særlig plads i Rig Veda. Den første er rishierne (seerne), mystisk "seende" salmer, som de skulle prise denne eller den anden gud med. Disse rishier sporer deres forfædre til brahmanapræsterne, der udtaler vediske inkantationer under ofrene til guderne. Den anden kategori er stammechefer, der står i spidsen for deres stammemænd på tidspunktet for militære sammenstød mellem flokke af kvæg og fedt græsning. De kæmper i hestevogne. Vediske konger er stammeledere, men ikke eneste hersker. Der er heller ikke nogen enkeltkommando i den vediske pantheon. I det øjeblik, han ofrer til enhver gud, kaldes han den vigtigste, men kun fordi de bliver hædret på en ferie dedikeret til ham.
Fra omtalerne fra Indus-sideelverne, lokal flora og fauna er det blevet konstateret, at hoveddelen af Rig Veda blev dannet i den nordvestlige del af Indien. Monumenter fra sen vedisk litteratur, oprettet i første halvdel af 1. årtusinde f. Kr. e., er lokaliseret mod øst, og jo senere monumentet er, jo tættere på de nederste rækker af Ganges. Derfor kan det antages, at indo-arerne gradvis behersker hele Nordindien.
Salgsfremmende video:
Stammene, der boede i Ganges-bassinet, før de ariske blev delvist skubbet tilbage til mindre bekvemme områder. Her er de blevet bevaret i længe som små øer i et hav af folk, der talte indo-ariske dialekter. Men hovedparten af aboriginerne har gennemgået kulturel og sproglig assimilering.
På samme tid måtte de nye også lære meget af de lokale beboere, for eksempel inden for økonomiske aktiviteter, der svarer til den lokale natur og klima. Heste, som arerne har lagt stor vægt på (inklusive symbolsk betydning), opdrættes ikke i fugtige troper. Det er umuligt at strejfe med flokke af kvæg i junglen i Ganges-dalen. Den vigtigste kornafgrøde her er ikke byg, men ris. Risproduktion kræver på den anden side en stærk afgjort livsstil. Bekæmpelse af junglen med jernøkser (og dette er allerede jernalderens æra!) Og dyrke fast jord med en spade og en plov med en jernandel, indianerne, der talte indo-aryske dialekter (de var ikke altid direkte efterkommere af skaberne af Rig Veda med blod), mestrede Ganges-dalen. Deres landsbyer blev forenet til små stater, normalt oprettet på basis af en stamme. Lederen blev til en lokal prins og byggede en træfæstning for sig selv og sin trup.
Da den sene middelalderlitteratur hovedsageligt er afsat til fortolkning af ritualer, handler det om denne side af indianernes liv og kultur, der kan bedømmes generelt. For de arvelige brahmanapræster blev ofre betragtet som drivkraften i hele universet: offeret, der er anbragt i alterets ild, bliver til røg; røg, der stiger op i himlen, bliver regn; regn hælder ned på jorden føder korn; Præsten kaster kornet i alterilden. Sådan finder offercyklussen sted, og brahmanapresten vises som hovedpersonen i den kosmiske bevægelse. Kun han ved, hvilke formler der skal udtales under ofringen, hvilke manipulationer der skal udføres, hvordan man adresserer guderne. Hvis hele ritualet udføres strengt i henhold til reglerne, kan guderne simpelthen ikke nægte donorens anmodning. Det ser ud til, at guderne selv bare er marionettermanipuleret af en brahmana.
Skaberne af den sene middelalderlitteratur er sikre på universets enhed. Alt i verden er bare forskellige transformationer af offeret. Derudover er de strenge determinister, for selv guderne har ifølge deres ideer ikke fri vilje. Guderne er forpligtet til at handle, hvis en brahmana opfordrer dem til at gøre det ved hans rituelle og magiske midler.
Brahman har mange privilegier. Ingen bør undertrykke ham, fornærme eller udsætte ham for en selskabsstraf: Ellers vil offeret være forgæves: guderne accepterer det ikke. Derudover er det simpelthen farligt at fornærme en brahmana, for i vrede kan han brænde hele verden. Kendskabet til brahmanerne overføres fra generation til generation blandt dem, og desuden i mundtlig form, så den hellige tekst ikke falder i hænderne på de uindviede og ikke udsættes for rituel beskyldning. Den lærte brahmana er omgivet af drengedisciple, som indtil deres ungdom bor i hans hus, tjener deres lærer-guru og husker en enorm mængde tekster fra hans ord (hvis du oversætter disse vediske monumenter til trykt form, får du mange tusinder af sider). Samtidig er det sprog, som teksterne, der skal gemmes, blev oprettet og fortsat oprettet, et specielt "oprenset" (sanskrit). Det var ikke underlagt ændringer og adskiller sig derfor mere og mere fra de levende, talte sprog, som befolkningen talte i.
Den anden lukkede arvelige gruppe efter Brahmans (indianerne kaldte sådanne grupper ordet "varna") var Kshatriyas - stammeprinser og adelen omkring dem. I den sene vediske tid er motivet for herlighed det førende. Lederne med deres tropper angreb konstant naboerne. De fangede byttedyr akkumulerede de dog ikke, men tilbragte overdådige flere-dages ofre og festligheder med rigelige godbidder. Kongelederen akkumulerede således berømmelse: nye tilhængere strømmet til ham, og han gik igen for byttet. Det ultimative mål for ham var "erobringen af universet" - garantien for himmelsk lykke.
Den tredje kategori af ejendomskaste (varna) omfattede fuldgyldige medlemmer af samfundet - vaisyas, uafhængige husholdere, der beskæftiger sig med kvægavl og landbrug.
Alle tre første varnas havde ret til at deltage i den Vediske kult og læse de Vediske tekster. De modtog denne ret primært ved fødslen, men dette var ikke nok. Drenge, seks eller syv år gamle, blev bragt af deres far til en guru, der gennemførte en indvielsesceremoni: Han reciterede vediske inkantationer og hængt en særlig hellig tråd over deres skuldre. Fra det tidspunkt blev de betragtet som passeret den "anden fødsel", "to gange født".
Tværtimod kunne repræsentanterne for den fjerde varna - sudras - under ingen omstændigheder gennemgå ceremonien for "anden fødsel" og slutte sig til den vediske kult. Alle fremmede og inkompetente mennesker blev betragtet som Shudras - dem, der arbejdede for en anden som landbrugsarbeider eller -tjener, såvel som kunsthåndværkere, da håndværket blev betragtet som en slags servicearbejde. Dannelsen af kaste-ejendomssystemet begyndte selvfølgelig allerede før indo-ariske optræden i Indien. At dømme efter Avesta havde deres iranske kolleger lignende sociale institutioner.
I Indien er doktrinen om karma (gerninger, fortjeneste) knyttet til kasteklasse-systemet. I henhold til de ideer, der var gældende på det tidspunkt, efter døden, forsvinder et levende væsen overhovedet ikke, men kun genfødes, antages en anden form i overensstemmelse med, hvad hans handlinger var i den tidligere eksistens. Efter at have opnået den bedste fødsel, fødes et dyr som en mand, et sudra som en brahmana, en brahmana som en gud (guder er også en slags levende væsener, og derfor er de ikke fri for karma-loven).
Hver gruppe af levende enheder er en jati (bogstaveligt talt "fødsel"). Der er jati (racer) af kvæg, jati (typer) af planter, jati (castes og varnas, dvs. som det var underarter og typer) af mennesker. Selve fødslen faktum indikerer at tilhøre en bestemt kasteklasse gruppe. Spørgsmålet om en kasteskift for en indianer er lige så meningsløs som spørgsmålet om, hvorvidt en ko kan føde et svin, eller om et får kan blive en elefant.
A. Vigasin