I den indiske mytologi indtager Yama det samme sted som Pluto på græsk. Han er dødens gud og er ansvarlig for flere hells nævnt i Puranas. I betragtning af sin destruktive natur kaldes han Shivas assistent. Han kører med en bøffel ledsaget af to hunde, hver med fire øjne. Disse hunde hjælper ham med at trække sine oprørske sjæle til helvede.
Yama har en sekretær ved navn Chitragupta, som holder styr på de dødelige gode og onde gerninger. Når en person efter døden kommer til Yama, opfordrer han Chitragupta til at læse historien om sine gerninger højt. Efter at have læst opsummeres konklusionen, hvis det viser sig ikke at være til fordel for personen, bliver han sendt til helvede, hvor han under overvågning af Yama udsættes for forskellige torturer.
Vedaerne siger, at Yama var den første person, der døde og rejste til en anden verden og blev dens autokrat. Han kaldes ikke direkte kongen af helvede. Bhavishya Purana indeholder historien om, hvordan Yama giftede sig med en dødelig kvinde. Han blev forelsket i Vijaya, den smukke datter af en brahmana, gifte sig ikke med hende og tog Yamapuri til sin bopæl. Her forbød han hende at komme ind i den sydlige del af sit enorme palads. I nogen tid var Vijaya lydig, men senere vandt nysgerrigheden, og "tænkte, at Yama må have en anden kone," gik hun ind i det forbudte område og så helvede og sjæle i pine der. Blandt de plagede sjæle var hendes mor. Hun mødte Yama der og bad ham om at frigive sin mor. Yama sagde, at befrielse kun kan opnås, hvis en pårørende udfører et offer. Offeret blev fremsat, og Yamas svigermor blev frigivet.
Yama er herskeren i syd, derfor betragtes denne retning som ugunstig blandt hinduerne. Død omtales allegorisk som”rejsen mod syd”.
Baseret på bogen af Paul Thomas: Indien. Episk, legender, myter / Per. fra engelsk. N. G. Krasnodembskaya. - SPb.: Forlagsgruppe "Eurasia", 2000
Yama eller Yama (Skt. यम - "Tvilling") er en gud i hinduismen, underverdenens herre, sydens fredsbevarende, dødens og kongenes konge.
I henhold til det mest eldgamle naturalistiske koncept er dette guddommen i Solen, der er månens tvilling. Yama kaldes bror Yami (eller Yami - Yami). I Vedaerne bevares dialogen mellem Yama og hans søster Yami, hvor hun tilbyder ham incest, men han nægter at henvise til sit nære forhold; dette princip afspejles efterfølgende i indiske juridiske koder.
Solens betydning af Yama vises i nogle salmer om Rig Veda. Han ser ud til at være søn af Vivasvyat (eller Vivasvant - Uivasvanti), det vil sige daggry (dag), og Saranyu, det vil sige den flygtende (nat), datter af Tvashtar. Den synlige dags rotation af solen tjente de gamle hinduer som et symbol på menneskeliv. Som solnedgangen var Yama i deres øjne kongen af underverdenen og de afdøde forfædre til folket (pitaras - fædre), der boede i den. I henhold til de mest gamle hinduistiske begreber fortsætter de afdøde forfædre i kongeriget Yama med at leve det samme liv, som de førte på jorden, spiste mad og drage fordel af fornuftstilfredsstillelse. På et yderligere stadium i udviklingen af religiøs tanke er Yama allerede en dyster, straffende dødsgud, der vandrer på jorden og skitserer sine ofre. Han ledsages af to forfærdelige hunde, kaldet hans ambassadører og transporterer mennesker dødsdømt. Idet han udviklede sig i den antropofysiske retning, blev ideen om Yama som solgud til ideen om ham som den første afdøde person, der åbnede vejen til efterlivet for efterfølgende generationer af mennesker. Denne idé udtrykkes særligt levende i den 14. salme af Rig Vedas X-bog. Dog nedrykkede Yama til niveauet for en person ikke drukne Yama's guddommelighed i den senere mytologi om hinduerne: Han betragtes som en af de 4 eller 8 verdensvagter (lokapaias) sammen med de store guder Agni, Indra og Varuna. Dog nedrykkede Yama til niveauet for en person ikke drukne Yama's guddommelighed i den senere mytologi om hinduerne: Han betragtes som en af de 4 eller 8 verdensvagter (lokapaias) sammen med de store guder Agni, Indra og Varuna. Dog nedrykkede Yama til niveauet for en person ikke drukne Yama's guddommelighed i den senere mytologi om hinduerne: Han betragtes som en af de 4 eller 8 verdensvagter (lokapaias) sammen med de store guder Agni, Indra og Varuna.
Salgsfremmende video:
I Katha Upanishad, en af de mest berømte Upanishader, fremstilles Yama som en lærer. Han er far til Yudhishthira (også kendt som Dharmaraja), den ældre bror til de 5 Pandavas og siges at have inkarneret som Vidura ifølge nogle beretninger i Mahabharata-perioden.
Gruben kaldes Kala ("Tid"). Shiva kaldes også Kala ("Time"), såvel som Mahakala ("Great Time") i sin form for verdens ødelæggende.
Ikonografi
Inden for kunst siger nogle kilder fra Sanskrit, at Yamaen skal være mørkeblå, svarende til en gnosis sky med to arme, fyrige øjne og fremspringende hænder. Han er afbildet i rødt tøj og sidder på tronen til en løve eller han er en bøffel. Forskellige ikonografi viser Yama med fire arme og gyldne gule kåber. Nogle gange holder han en rebsløjfe (pas) i den ene hånd.
Guder - vogtere over verdens lande (Lokapala)
Øst
Da Indra vandt alle krig, delte Brahma magten over verden mellem ham og de guder, der hjalp ham. Indra selv modtog magten over Østen, gudernes land. Siden da er øst bevogtet af hans hvide elefant Airavata - den vigtigste af de fire verdenselefanter, som hver er som et kæmpe bjerg og har fire hesteheste. Indra styrer østsiden sammen med syv store himmelske vismænd, og alle guder, planeter og stjerner, vinde og skyer tjener ham.
Syd
Dette forfædres land blev modtaget af Yama - dødens gud. Der, ud over jordens ende, indhyllet i tåge, står hans palads. Men stien til den er bevogtet af to uhyrlige Sharbar-hunde, spraglete og firøjede. Yama's domæne er dystert, træerne giver ikke skygge, der er ikke vand og luft, men de dygtige menneskers sjæle finder lettelse der. Gruben ejer også de forfærdelige helvede steder placeret under de syv underverdener. Der strømmer den blodige og fyrige flod Vaitarani, og de der har begået en forbrydelse på jorden går der hen. Ikke en eneste kriminel vil flygte fra groven, fordi solen, månen, vinden, ilden og vandet fungerer som spioner. Yama, dommer og konge af retfærdighed, styrer forfædres rige og død, og hans elefant Mahapadma vogter mod syd.
vest
Dette land tilhører Varuna, der hersker i et storslået hvidt palads i bunden af havet. Dette palads er omgivet af storslåede haver, hvor ædelsten vokser på træer, og hvor det hverken er for koldt eller for varmt. Når de døde mennesker rejser til Yama's rige, så går asurerne, der døde i kamp, til Varuna, som han dømmer og straffer for deres synder, ligesom Yama gør det med mennesker. Vært af havmonstre, hav, floder, søer og kilder tjener Varuna, og hans elefant Vamana beskytter Vesten.
Nord
Det styres af Kubera, rigdomskongen og herskeren over Yakshas - bjergånder, der beskytter skatte. Kubera har et ret morsomt look: en stor sfærisk mave, tre ben, kun otte tænder og et øje i munden. Hans ejendele er fulde af skatte, ved hans trone er der bjerge i spidsen for det store Meru-bjerg, hans stridsvogn er trukket af Guhyakas - halvheste, halvfugle, og hans elefant Sarvabhauma bevogter den nordlige ende af jorden.
Lokapaly
Disse fire guder kaldes Lokapals - verdens vogtere. Og da de sagde, at jorden understøttes af fire elefanter, mente de netop deres elefanter. Så længe de står og holder jorden, er verden ikke i nogen fare.
BESKRIVELSE AF TORTUREN I KONGERIGET PIT
1. Garuda spurgte:”Hvad er den lidelse, synderen oplever på Yamas vej til hans bopæl? Fortæl mig om det, om Keshava '"
2. Den salige Herre sagde:”Hør, du efterkommer af Vinanta. Jeg fortæller dig dette fra start til slut. Men du vil ryste, selv ved blot en beskrivelse af helvede.
3. Fireogtyve år, O Kasyapa, fra byen Bahubhiti, ligger den store by King of Justice.
4-5. En synder råber, når han hører klagerne fra en skare af lignende syndere - alle der rejser til byen Yama. Alle går til portvagteren og rapporterer til ham. Dørholder Dharmadhavaja er altid på vagt.
6. Han har besøgt Chitragupta * og rapporterer onde og gode gerninger. Så fortæller Chitragupta dette til kongen af retfærdighed.
* navnet på en skabning, der registrerer menneskers anliggender
7. Ateister, O Tarksya og mennesker, der er bange for synd, er kendt af kongen af retfærdighed, som de burde være.
8. Han spørger imidlertid Chitragupta om deres synder. Selvom han er alvetende, spørger Chitragupta Shravanov (lyttere).
9. Sravans, sønner af en brahmana, der bor i himlen, på jorden og i de nedre regioner, hører og forstår på afstand og ser meget langt.
10. Deres hustruer er af samme art og kaldes Shravani. De ved absolut alt, hvad kvinder gør.
11. De rapporterer til Chitragupta alt, hvad der er sagt eller gjort af hver person, åbent eller hemmeligt.
12. Disse rettsmænd hos kongen af retfærdighed kender nøjagtigt alle dyder og laster hos menneskeheden og karmaet, der er genereret af sindet, talen og legemet.
13. Sådan er dem, der har magt over dødelige og udødelige. Når han altid taler sandheden, fortæller Shravans om en persons aktiviteter.
14. Til en person, der disponerer dem for sig selv med askese, velgørenhed og ærlig tale, er de velvillige og giver himmel og frigørelse.
15. Når de kender synderens onde handlinger og fortæller Kongen af Retfærdighed om dem, bliver disse udsendere af sandhed givere af lidelser.
16. Sol og måne, ild, vind, himmel, jord og vand, hjerte. Grube, dag og nat, skumring morgen og aften og retfærdighed - kender menneskets gerninger.
17. Kongen af retfærdighed, Chitragupta, Shravana, solen og andre kender fuldstændigt synderne og gode gerninger i det legemlige væsen.
18. Derefter opsummerer Yama, overbevist om syndernes synder, dem og viser dem sit frygtindgydende billede.
19-21. Meget syndige mennesker ser det skræmmende billede af Yama - han har en enorm krop, han sidder på en bøffel med en stang i hånden. Rumle som en sky under pralaya, sort som et bjerg af sot, et skræmmende våben, der blinker som lyn, i hans 32-trækhåndede form, så høj som tre yojaner, med øjne som brønde, med en gapende mund, hvorfra enorme fangne stikker ud, med røde øjne og en lang næse.
22. Selv Chidragupta er frygtelig omgivet af død, feber og andre. Ved siden af ham brøler alle messenger, der ligner Yama i udseende.
23. Ser dette, råber den uheldige mand i frygt. En syndig sjæl, der ikke bragte gaver rysten og stønnen.
24. Chidragupta adresserer derefter på Yama's rækkefølge alle disse syndere, der græder og klager over deres karma.
25.”O I syndere, malefaktorer, forurenet med egoisme, uretfærdige - hvorfor begik du synder?
26. O I tåbelige mennesker, hvorfor begik du disse sorgende synder, der er født af begjær, vrede og samfund med syndere?
27. Indtil nu har du begået synder med stor glæde, derfor er lidelse nu tildelt dig. Vend ikke dine ansigter væk.
28. Du har begået syndige gerninger i mangfoldighed, og disse synder er årsagen til uundgåelig ulykke.
29. Det vides, at Yama behandler de dumme og lærde, de fattige og de rige, de stærke og de svage
30. Synderne hører disse ord fra Chitragupta og sørger bittert over deres karma og forbliver tavse og bevægelige.
31. Kongen af retfærdighed, idet de ser, at de står ubevægelige som tyve, udpeger en passende straf for hver synder.
32. Derefter siger de uhøflige budbringere, efter at have slået dem, og sagt: "Gå, synder, til de mest forfærdelige, skræmmende hells."
33. Messengers Prachanda *, Chandaka m.fl., der udfører Yama's domme, binder dem alle sammen med en strop, trækker dem til underverdenen.
* begge navne betyder "hård" eller "skræmmende".
34. Der er et enormt træ, der ligner en flammende ild. Det er fem yojanas i højden og en yojanas i tykkelse.
35. De slo syndere ved at kæde dem til et træ og hænge dem på hovedet. Den uheldige, for hvem der ikke er nogen frelse, stønner, brænder i ilden.
36. På dette træ hænges mange syndere, udmattede af sult og tørst, slået af Yama's budbringere.
37.”Å, tilgiv mine synder!”, Disse meget syndige mennesker råber til budbringere i fuldstændig hjælpeløshed og foldede deres bønhængende hænder.
38. Atter og igen bliver de slået af Yama's tjenere med metalstænger, klubber, klubber, klubber og store stænger fra en morter.
39-40. Slåede fryser de i en livløs tilstand. Derefter, da Yama's tjenere så, at de var beroliget, vendte sig mod dem på denne måde:”O I syndere, onde tjenere, hvorfor gjorde du så dårlige gerninger? Du har ikke engang frembragt enkle tilbud på mad og vand.
41. Du gav ikke engang en halv håndfuld mad til krager eller en hund, du respekterede ikke gæsterne, kom ikke med vand til dine forfædre.
42. Du fokuserede ikke ordentligt på Yama og Chitragupta, gentog ikke deres mantraer, som lindrer pine.
43. Du har aldrig besøgt hellige steder eller tilbedt guddomme. Selvom du var husholdere, viste du ikke engang medfølelse.
44. Du har ikke udført nogen hengiven service. Høste frugterne af dine egne synder! Fordi du er frataget retfærdighed, fortjener du straffespark.
45. Tilgivelse af synder gives af Lord Hari, Ishvara. Vi straffer kun ondskabsfolk som beordret."
46. Når vi taler således, slog budbringere syndere ubarmhjertigt, og fra sådanne slag falder de til jorden som rødglødende kul.
47. Når de falder, skraber de på skarpe blade, og når de er under, bliver de bidt af hunde, og de skrig højlydt.
48. Derefter fylder Yama's tjenere mundene til det råbende folk med mudder, binder nogle med adskillige sløjfer og slår dem med hamre.
49. Nogle syndere bliver savet med sav som træ, andre er skåret i stykker med økser, der spreder sig på jorden.
50. Nogle ligesomheder drukner halvt i tjære, og pile skyves ind i deres hoveder. Andre, monteret i midten af maskinen, presses som sukkerrør.
51. Nogle er brændt med brændende kul, omgivet af fakler og smeltet som et stykke malm.
52. Nogle er nedsænket i kogende olie, andre i opvarmet olie og vendes som en kage, der smides i en stegepande.
53. Nogle bliver kastet på vejen foran enorme rabiate elefanter, mens andre hænges på hovedet med hænder og fødder bundet.
54. Nogle kastes i brønde, andre kastes ovenfra, andre plantes i grove med orme, der spiser dem.
55. Kæmpe rovdyrkehave og gribbe med faste næb pikke dem på hovedet, øjne, ansigt.
56. Andre protesterer højlydt:”Giv, giv min rigdom, som du skylder mig. Jeg ser, at i Yama's rige nyder du min rigdom.”
57. Sådanne syndere, der argumenterer i helvede, bærer en frygtelig straf - Yama's budbringere river deres kød af klinker.
58. Efter ordre fra Yama bortfører Yama's tjenere disse disputanter og kaster dem i modbydeligt helvede, Tamisra og andre.
59. Helvede, fulde af store lidelser, er her, ikke langt fra træet; elendighed og lidelse i dem trodser beskrivelsen.
60. Der er 8.400.000 hells, O Bird, i midten er enogtyve af de mest forfærdelige af de mest forfærdelige.
61-64. Tamsira (mørke), Pohshanku (stålspyd), Mahoraurashalmali (skræmmende uldtræ), Raurava (rædsel), Kudmala (blomstring), Kalasutraka (tråd af død), Putimrittika (stinkende kød), Sanghatata (ophobning), Lohitoda (jerngiri), Savisha (giftig), Sampratapana (brændende), Mahaniraya (stor udgang), Kaka (krager), Ulu (ugler), Sanjivana (samliv), Mahapayakhin (stor sti), Avichhi (ro), Andhatamisra (hindring af mørke), Kumbhipaka (pot-lignende), Samratapana (brændende), Tapana (hot).
Alle er skabt af forskellige slags sorg og sygdomme, forskellige frugter af synd og er beboet af mange Yama-tjenere.
65, dårlige syndere, frataget retfærdighed og der kom der, oplever forskellige helvede plage i dem indtil afslutningen af kalpa *.
1 dag Brahma = 4.320.000.000 solår.
66. Mænd og kvinder plages af Tamisra, Andhatamisra, Raurava og andre hells på grund af deres hemmelige forbindelser.
67. Enhver, der forsørgede en familie eller opfyldte hans skødes behov, får den tilsvarende frugt og forlader begge efter døden.
68. Efter at have kastet sin krop, som han nærede på bekostning af andre væsener, går han direkte til helvede, hvor alt er helt modsat for lykke.
69. En person oplever i et modbydeligt helvede, hvad skæbnen har foreskrevet for ham, som en lam, der er blevet frarøvet sin formue og familie støtte.
70. Den, der støttede familien på bekostning af midler, der er opnået ved uretfærdige midler, ender i Andhatamisra, hvor uigennemtrængeligt mørke hersker.
71. Efter at have oplevet de helvetes pine i rette orden, kommer han hit igen - allerede renset."
Yama i tibetansk buddhisme
Yama's verden (Yama, Tib. Thab.bral) kaldes også "himlen uden slag", fordi det er det første niveau, fysisk adskilt fra problemerne i den jordiske verden. Yama's verden styres af deva Suyama; hans kone er en reinkarnation af Sirima, en kurtisan fra Rajagriha, der var meget generøs mod munkene i Buddhas tid. Væsenerne i denne verden er 2.250 fod høje og lever i 144.000.000 år (sarvastivada). Højden på denne verden er 160 yojanas over Jorden.
Yama eller Yamaraja (Skt. Og Pali Yama, Yamarāja - Yama's hersker; Tib. Gshin rje, gshin rje rgyal po, gshin rgyal - bogstaveligt "King of the dead", "Lord of death", her gshin - død, død, rje og rgyal - hersker, konge) - dharmapala, i Vajrayana-buddhismen, en guddom af klassen anuttarayoga tantra. I Gelug-skolen betragtes Yamaraja som en af de tre vigtigste skytsgudere på denne skole. Det siges, at sammen med Vaisravana og den seksvæbnede Mahakala var Yama den specielle protektor for Lama Tsongkhapa.
En af betydningerne ved det sanskritiske ord yama er at begrænse befalinger og begrænse adfærdsregler; det kan også betyde kontrol, verifikation. Lineal Yama er en gud, der kontrollerer reinkarnationen af skabninger.
I Sutra-traditionen er Yamaraja kendt som hersker over Yama-himlen. I henhold til buddhistisk kosmologi er Yama bosiddende i Yama-himlen (Skt. Yamaloka, Tib. Gshin rje'i 'jig rten, tændt. "Yama World"). Blandt de seks himler fra guderne i Passionsverdenen er hans verden over Himlene fra de fire stærke hersker og Himmlerne fra de tredive tres guder, men under de andre tre himler. God Yama dømmer de dødes sjæle og træffer en beslutning, hvor sjælen skal reinkarneres i henhold til dens karma akkumuleret i det forgangne liv. Af denne grund kaldes han i Tibet "de dødes konge".
Gennem hele livet akkumulerer væsener ved handlinger af krop, tale og sind karma (Skt. Karma, Pali kamma; Tib. Kar ma, Frasin las, 'Frasin Las; bogstaveligt talt handling, gerning, Karma). I henhold til arten af de handlinger, der er begået, skelnes der mellem tre typer karma: god karma, dårlig og neutral. Et træk ved karma er, at det har en tendens til at vedvare indtil manifestationsøjeblikket i form af et tilsvarende fænomen. Det ligner et genetisk kort, men kortet over vores karma er skrevet ned af lyspartiklerne, sanskaraer (Skt. Saṃskāra, Tib. 'Du byed-dannet oplevelse, karmiske aftryk). Dårlig karma er information om dårlige gerninger, god karma er information om gode gerninger. De begivenheder, som vi er involveret i vores liv, er manifestationer af vores egen karma. Sådan kommer det, vi gjorde i fortiden, tilbage til os.
Sutraerne siger, at himmelens guder Yama læser karmaen for en afdødes sjæl, der blev akkumuleret i det forgangne liv, ved hjælp af spejlet karma og sten til at tælle: hvide sten - til at tælle hvide eller gode, karma og sorte sten - til at tælle sort, eller dårligt, karma. Dårlige gerninger er grunden til at straffe ikke-dydige sjæle i form af reinkarnation i de lavere verdener, fulde af elendighed og lidelse. Gode gerninger er grunden til at blive genfødt i glade verdener. Neutral karma bærer hverken god eller dårlig frugt i fremtiden. For en god belønning efter døden er det nødvendigt at udføre gode gerninger i løbet af livet.
Yama'ernes guder styrer genfødelsen af væsener, der skal fødes i det næste liv i en af verdenerne beliggende under deres himmel. Og det er disse verdener fra Himlerne i de tredive tres guder til helvede, vores verden af mennesker hører også til disse verdener.
Et af Yama's epitheter er Dharmaraja (Skt. Dharmarāja, Tib. Chos rgyal, chos kyi rgyal po - "King of Dharma", "King of the Teaching"; Tib. Gshin rje chos rgyal, gshin rje chos kyi rgyal po - Yama Dharmaj).
Forskere mener ikke uden grund at Yama fra Tantra-traditionen ikke er den samme person som Yama Dharmaraja, der er kendt for os fra sutraerne. I roden Bhairava Tantra tager Manjushri form af Yamantaka for at besejre Yama, som er død, som symboliserer den gentagne lidelsesproces i Samsara.
I midten af thangkaen ligger Yama med sin søster Yami, begge guddomme står på en bøffel og tramper den menneskelige krop (bemærk: de afbilder ofte en kvinde som et symbol på lidenskabelig kærlighed). Omkring dem - en glorie af tunger af rasende ild. Ledsagerne, de vilde assistenter fra Yamaraja, er ofte afbildet omkring.
Pit (til venstre) - petroglyph nær det tibetanske Sera-kloster.
I ikonografi er Yama repræsenteret i følgende former
1. Den form, i hvilken han blev besejret af Yamantaka. Graven er afbildet i rødt. Selv med hovedet på en bøffel står han på en bøffel med en digug og kapala (en kniv og en kranikskål). Nogle gange skildrer de ham med en bue og pil på en buestreng i kampberedskab. Dette er den hemmelige Yama Dharmaraja.
2. En form, hvor en mørkeblå eller sort Yamaraja med et bøffelhoved også er afbildet på en bøffel, men allerede med en knoglestang og en lasso (bemærk: stangen er lavet af en menneskelig kranium og ryg dækket med menneskelig hud og en elefanthud; med en lasso Yama fanger og binder sjæle død). Han er afbildet ledsaget af sin kone Chamundi (bemærk: ifølge en anden version er dette hans søster Yami), der bringer kapala til læberne. Dette er den ydre Yama Dharmaraja.
3. Den øverste dommer i at være bardo. I modsætning til tidligere former står han ikke på en bøffel, men på en udmattet person, han har et antropomorfisk udseende, i hænderne graver og drypper. Han er afbildet i mørkeblå. Dette er den indre Yama Dharmaraja (Tib. Gshin rje chos rgyal nang ba).
Som dommer i bardo ved at være, er Yama Dharmaraja også afbildet i Bhavachakra thangkas, hvor han omfavner Wheel of Being. Som helvedes vismand er han afbildet på Hjulet for at være i bjergene. Som dommer er han også symbolsk afbildet blandt helvede væsener.
Fra bogen: René de Nebesky-Voykovitz "Demons and Oracle of Tibet"
Russisk oversættelse: Petra Goryashko
Yama, dommer over de døde og hersker over alle levende væsener, der blev genfødt i en af de varme eller kolde heller for at sone for synder begået i tidligere liv, kaldes normalt i Tibet gShin rje, "dødens herre" - dette udtryk er dog
gælder for en hel klasse af dødsbringende dæmoner, i det følgende benævnt Chos kyi rgyal po, "konge af Dharma", et udtryk korreleret med sanskrit Dharmaraja, eller, der kombinerer begge disse udtryk, som gShi rje сhos kyi rgyal po. Denne guddomme tilhører antagelig den ottende klasse.
Der er forskellige former for Yama, hvor de vigtigste kaldes phyi sgrub, nang sgrub og gsang sgrub eller phyi nang gsang gsum kombineret.
I tilfælde af phyi sgrub eller "ydre" form er Yama afbildet i blåt med hovedet på en bøffel, der holder en klub med en kranium i slutningen (thod dbyug) i sin højre hånd og en lasso i hans venstre hånd. Det er på bagsiden af en blå bøffel, der knæer på en kvindelig krop. Normalt afbildes dyret, der knuser en udmattet figur, men i nogle tilfælde er det åbenlyst, at kvinden og bøfflerne er i en tilstand af seksuel forening i overensstemmelse med tantra-begreberne. Jeg har dog ikke mødt i tibetanske ikonografiske tekster, bogstavelige indikationer af dette.
Til venstre for Yama er hans søster Yami ofte afbildet stående og tilbyder ham et drypp af blod. Klong rdol bla ma udpeger denne Yama-form som Chos rgyal phyi sgrub ma he'I gdong kan, og nævner otte mandlige og otte kvindelige gshi rje (gshi rje pho brgyad mo brgyad) som hans entourage.
Den "ydre" form af Yama (nang sgrub) er også mørkeblå, men i dette tilfælde har helvede hersker hovedet af en vred raksasa, holder digug og kapala i sine hænder. Han står på et lig. I henhold til Klong rdol bla ma kaldes denne form Nang sgrub srin gi gdong kan; hans retinue inkluderer fire andre former for denne guddom: Zhi ba'I gshin rje, rGyas pa'I gshin rje, dBang gi gshin rje, og Drag gi gshin rje.
Det "hemmelige" aspekt af Yama er afbildet med et rødt bøffelhoved, der står på en bøffel i samme farve. Dets egenskaber er juvel og dryppende.
Så er der en gruppe på fire Yama i forskellige farver, der hver har en damaru og en spådomspil. Hver af disse figurer er forbundet med en af retningerne: den østlige Yama er hvid, den sydlige er gul, den vestlige er rød, og den nordlige er grøn (eller blå).
Rin 'byung beskriver følgende Yama-former med ægtefæller og tjenere: Chos rgyal las kyi gshin rje mtihing ga (R. Vol. II, fol. 435 "Dharmaraja, azurblå Lord of Death, Lord of Karma", identisk med Las gshin dpa' gcig ifølge Zur kha brgya rtsa (fol. 205). I Rin 'byung beskrives han som "manifestering i den mest frygtindgydende form" og svarer til den allerede nævnte form Yama phui sgrud. Han er mørkeblå med hovedet på en tyr. Hans højre hånd holder thod dbyug Guddommen er afbildet nøgen med en oprejst penis, der står på bagsiden af en bøffel, som er dekoreret med en vazhra på håndtaget, venstre hånd med fingre foldet i tarjam'mudru og viftet med en sort lasso.
Til venstre for Yamaen står en sort sakti Tsamundi. Hun har slappe bryster, og hendes hår hænger løst i tråde. Chamundis tøj er oksehud og sorte silke, hendes egenskaber er trisula og dryppende. Dharmaraja og hans sakti er omgivet af otte guddomme; de første fire, som vi allerede nævnte, når vi drøftede mGon po zangs gri-pakken
Las gshin dinar po ta ru rtse bzhis skorba (R, bind II, fol. 440 a)
Den røde, vrede Yama er bevæbnet med et sværd og et "flammende vindhjul" (rlung gi 'khor lo' bar ba). Han er klædt i menneskeskind og tigerhud stående på en bøffel. Hans sakti er den sorte gudinde Ekajati, klædt i menneskelig hud. Hun holder en jernkrok og drypper. Fire røde guder bevæbnet med knive, knivskarpe lassos og bse bya-fuglryttere ledsager denne Yama-form. Hver af dem er forbundet med en bestemt klasse af demoniske væsener;
Las gshin dmar po khrag mdog (R, bind II, fol. 443 a) Som angivet med navnet, er farven på denne Yama-form blodrød. Hans højre hånd har en femspids vajra og et menneskeligt hjerte, hans venstre hånd, foldet i tarjam-mudra, bølger en lasso. Guddommen er fuldstændig nøgen med undtagelse af tigerhudslendediet. Til venstre er hans mørkerøde sakti Dus mtshan ma; hendes attributter er sværd og drypp. Hun kører på en muldyr, træder på skyerne, hvorfra rød lyn strejker.
Las gshin lha bcu gsum (som beskrevet i Zur kha brgya rtsa). Hovedguddommen for denne gruppe af tretten guder og gudinder er Yama i samme form beskrevet under overskriften Chos rgyal las kyi gshin rje mthing ga, men i dette tilfælde er hans parivara (retinue) anderledes.
Disse fire guddomme er mørkeblå med et hoved og to arme. Attributten i venstre hånd er ikke angivet i teksten. I de fire mellemliggende kvartaler er fire ma mo, mørkerøde, skræmmende og grimme, hver med et par terninger i sin venstre hånd.
De fire porte er bevogtet af fire frygtelige hvide guder kaldet sgrol 'gying chen bzhi:
Yama-formen er "gul som rent guld". Yama har i dette tilfælde hovedet på en vildt bøffel med lapis lazuli-horn; ild kommer ud af deres ender. Han har tre blændende øjne, munden er vidåben, og han blokerer tænderne, skarpe som istapper. En diadem med fem kranier pryder hans pande, og en krans med halvtreds blødende hoveder hænger rundt hans hals. I sin højre hånd holder han en klub med en menneskelig kranium i slutningen, i sin venstre, foldede tarjam-mudra, en sort lasso. Hans bøjede højre ben træder på hovedet af den hvide løve, hans venstre ben er forlænget.
Et par ekstra ord skal siges om de forskellige Yama-satellitter. I sin form kendt som Chos rgyal phyi sgrub ledsages han af tolv store Ma Mo. Navnene på elleve af dem er nævnt af Tucci: gShin rje'i pho nya mo, Dus kyi zhags pa ma, gShin rje dam sri ma nag mo, gShin rje sreg ma, Dus mtshan ma, gSod ma, Nag mo, Nam gru, Sha ga li, gShin rje phebs ma, og gShin rje mtshan mo. Når vi sammenligner denne liste med navnene på de guder, der tilhører Yama-retinuen og nævnt i dette kapitel, finder vi, at i seks tilfælde er navnene næsten identiske. Yamas velkendte ledsagere er Dur khrod bdag po (Citipati), et par dansende skelet.
En lignende figur er Keng rus dkar-guddommen, det "hvide skelet", hvis egenskaber er et par krydsede vajras og en klokke. Yama har også til rådighed mange hjorte og ugle spiritus, som er hans udsendelser, og som han bruger som budbringere (pho nye). Forskellige former for Yama, hjorte-ledede budbringere og Dw khrod bdag po spiller en vigtig rolle i tibetanske religiøse dans ('cham).
Efter at have opført de kendte former for Yama, nævner Rin 'bymg dharmapala-gruppen, hovedsageligt relateret til rNying ma pa. De guddomme, der er angivet her på første og tredje sted, er utvivlsomt Yama-formerne, mens den anden dharmapala er i det nærmeste forhold til Mahakala-gruppen. Dw khrod bdag po lære dral (R, bind II, fol. 446
”Ejere af kirkegården er bror og søster,” eller”heltene, ejerne af kirkegården er sakta og sakti (i seksuel forening)”, dpa 'bo dur khrod bdag po yab yum, er den sædvanlige form for denne guddom og hans ledsager. Teksten beskriver imidlertid kun sakta, et hvidt skelet med et "skræmmende udseende." Han har tre øjne, bærer en tiara af smykker, og den nedre del af kroppen er indpakket i flerfarvede silke. Hans egenskaber er en klub med et kraniet (thod skam gyi dbyug pa) og en kapala fyldt med blod. Begge guddomme er i centrum af den brandende ild, og de er omgivet af utallige dakini.
Pu tra lcam dral (R, Vol. II, fol. 450 a) Navnet og formen på denne guddom antyder, at han er forbundet med Gw rngon-gruppen, især de guddomme, vi diskuterede i afsnittet om Gw gyi mgon po lha brgyad. Pu tra lære dral er sort og kaldes passende for rDo rje nag po. Hans højre hånd holder en digug, hans venstre holder en kapala foran brystet, på underarmene en magisk pind ('Phrul gyi gandi), som vi allerede har nævnt som en typisk egenskab for forskellige former for Mahakala. Han har tre øjne, blottede tænder, gult hår opdrættet. Kjole og smykker Pu tra lcam drall - en lendeduk lavet af tigerhud, flerfarvede silkeklædning, en krone af kranier, en krans med halvtreds hoveder, knoglesmykker og slanger. Til højre følger en sort fugl, til venstre løber en sort hund, bag ham en sjakal, en sort mand går foran ham, khyung flyver over ham.
Shakti Pu tra lcam dral er en blå Ekajuti, der holder et fartøj fuldt af amrita med begge hænder. Den midterste del af hendes krop er indpakket i en tigerhud, og hun bærer hvide silkesmykker.
Bran bdud gshin rje nag po (R, Vol. II, fol. 456 En sort gud, der holder en sort trident med fire hoveder impaleret på det og et blødende hjerte suget af to sorte giftige slanger. Han står i en dansepose, klædt i sort tøj silke, der holdes sammen af et bælte af slanger. Han har høje støvler på fødderne, og en khram-shing er knyttet til bæltet. Klan bdud gshin rje nag po ledsages af en askegrå shakti. Flammer sprænger ud af hendes mund, hendes to arme hævede truende, ildskyer udspringer fra hendes palmer, og hun sidder på huk og vender mod sin ledsager.
dKar mo nyi zla lcam dral (R, Vol. II, fol. 460 a) Denne hvide dharmapala skylder sit navn til halskæden af tusind solskin og måner, som han bærer rundt om sin hals. Med sin højre hånd løfter han Mount Sumeru. Ud over den førnævnte halskæde bærer dharmapala også en krans med ni hundrede ninetini sol og måner spændt skiftevis. På hovedet bærer han en krone af kranier, overbelastet af solen og månen. Han er klædt i tigerhud og hvide silkekåber, og hans krop er pyntet med juveler og slanger.
Denne beskytter af den religiøse lov er ledsaget af en guddom kaldet bDud rgyal dpa 'bo thod' Freng kan, "kongen af bdud, helten med kranietperler," sort og ridning på en sort hest bdud. Den anden del af hans navn kommer fra hans vigtigste egenskab - en rosenkrans lavet af menneskelige kranier i hans venstre hånd.
Shani (Skt. शनि, Śani IAST) er planeten Saturn, en af Navagra (ni himmellegemer) inden for indisk astronomi og astrologi. I sin personificerede form er Shani en pige, Suryas søn fra sin kone Chhai (derfor er Shani også kaldet Chhayaputra). Han er den ældre bror til den hinduistiske dødsgud Yama. Shani i løbet af hans levetid belønner eller får en person til at lide for resultaterne af hans handlinger, mens Yama straffer eller belønner et individ efter hans død.
Ifølge legenden, da Shani først åbnede øjnene efter fødslen, opstod en solformørkelse. Shani betragtes som den største lærer. Han bringer meget lidelse til dem, der følger vejen for forræderi og uretfærdighed. Han betragtes som den største vellyst og den, der giver den største lidelse. I hinduisk kunst er Shani afbildet med mørk hud, klædt i sort tøj, med et sværd, pile og to dolk, siddende på sin wahan - en sort ravn eller en ond, grim gammel mand.