Den aktuelle tvisttilstand om essensen af den slaviske tro minder om den velkendte lignelse om de tre blinde mænd og en elefant, der fortæller, hvordan tre blinde mænd en dag begyndte at dele deres viden om dette dyr med hinanden: en af dem, der følte elefantens ben, overbeviste hans kammerater om, at en elefant var som en søjle. den anden havde en chance for at mærke halen, og han sagde, at elefanten tværtimod lignede et reb, og den tredje, der følte bagagerummet, anså elefanter som de nærmeste slægtninge til slanger.
Striden førte naturligvis ikke til noget, og enhver blind mand forblev uoverbevist.
I tilfælde af den slaviske tro er situationen kompliceret af det faktum, at der er meget mere "blinde" mennesker, og "elefanten" er kommet ned til os i en unaturlig, næsten uigenkendelig farvet form.
Der er samlet mange forskellige teorier og antagelser om essensen af den slaviske tro - den ene smukkere end den anden; for at være overbevist om overflod og mangfoldighed af eksisterende synspunkter, er det for eksempel tilstrækkeligt at prøve at tælle navnene på den slaviske tro, der tilbydes overalt (kun de mest almindelige navne er omkring syv).
Al denne forstyrrelse i moderne videnskab stammer fra nøjagtigt den samme forstyrrelse i historiske kilder om den slaviske tro.
For eksempel siges det i det gamle værk "Om historien, om begyndelsen af det russiske land …", at den berømte prins Volkhov (søn af prins Slovenien) elskede at vende sig som en krokodille og svømme langs Volkhov-floden, sommetider drukne mennesker, som han fik tilnavnet af folket Perun og senere deified …
Og i "De hellige apostles ord og åbenbaring" betragtes Perun som en mand, der tjente som ældste blandt grækere, og for hans udbytter begyndte at blive æret af slaverne som en gud.
Hvem skal tro?
Salgsfremmende video:
Det er tydeligt, at begge disse vidnesbyrd er mislykkede forsøg på at ydmyge Perun foran folket, men officiel videnskab argumenterer anderledes: Hvis begge passager er taget fra pålidelige historiske kilder, viser det sig, at der var adskillige ideer om Perun blandt folket på en gang.
En lignende skæbne rammer enhver facet af den slaviske tro: der er ingen spørgsmål om den, der ikke ville forårsage en hel flok modstridende meninger.
I lang tid forsøgte den officielle videnskab med et blik at forstå alt, hvad der tidligere var skrevet om slavernes tro, for i det mindste at skabe et system med alle sande og falske vidnesbyrd om det, men indså hurtigt nytteligheden i dens bestræbelser og kom til den "endelige og uigenkaldelige" konklusion: Slavisk tro er slet ikke en tro, men en bunke med primitive overtro.
Som D. S. Likhachev, der udtrykte den officielle videnskabs mening om slavernes tro,”hedendom var ikke en religion i moderne forstand … Det var et temmelig kaotisk sæt af forskellige trosretninger, kulter, men ikke undervisning. Dette er en kombination af religiøse ritualer og en hel bunke objekter med religiøs ærbødighed.
Derfor kunne foreningen af mennesker fra forskellige stammer, som de østlige slaver så meget havde brug for i X-XII århundreder, ikke udføres af hedenskhed. Paganism var ikke forenet. Denne tanke … skulle også forstås i den forstand, at der i hedendommen var en "højere" mytologi forbundet med de vigtigste guder, og en "lavere" mytologi, der hovedsageligt bestod i forbindelse med troen på en landbrugsart."
Med et ord præsenteres "hedenskhed" som frugten af folkets uhæmmede børns fantasi.
De gamle mennesker sad efter jagten og tænkte over himlen, skyer, lyn og alt andet, der omringede dem, og gav objekterne i deres fantasi vilje og fornuft, disse historier ophobede sig gradvist, og til sidst samledes en slags bunke eventyr, som de besluttede at navngive "hedenskab".
Og da statsstæder dukkede op, syntes prinserne det var praktisk at bruge eventyr for at skræmme og overtale folket - sådan begyndte processen med at politisere "paganisme", som, antages, førte til dens opdeling i to løst forbundne dele: den overdrevent politiserede "øvre" og for primitive "nedre ".
Men som de siger, spilene er forbi - folket er modnet, og "hedenskhed" har forladt deres oprindelige rum for evigt.
Her er generelt den officielle version af biografien om "hedenskhed".
Udefra ser alt logisk ud: En person skal føle, at der er noget højere end ham i denne verden, og hvor kan en gammel mand se efter dette Noget, hvis ikke i naturen, hvis han endnu ikke er i stand til at erkende den rigtige Gud?
Evnen til manglende evne til at kende den "rigtige" Gud er tilsyneladende det centrale punkt i ovenstående teori for moderne videnskabsmænd og gamle predikanter.
Denne geniale overvejelse ledsager uvægerligt næsten enhver videnskabelig og kirkelig afhandling om den slaviske tro, og hvad der menes med den er vanskelig at forstå.
Er det muligt, at menneskets sjæls egenskaber afhænger af hjernens volumen? Ikke. Fra den historiske æra? Også nej!
I mellemtiden prædikede kirken en så ubegrundet ydmygende og nedlatende holdning til forfædre og deres arv fra umindelige tider - i Bibelen (Deuteronomium, kap. 7, vers 5), siger det for eksempel:
"Handle dem (med" hedningerne "- AV) på denne måde: ødelæg deres altre, knus deres søjler og skær deres lunde ned og brænd deres idoler med ild."
Det ville ikke være værd at være opmærksom på: det er tydeligt, at sådanne angreb mod "vantro" er frugten af den syge tænkning af fanatiske præster, der arbejder på Bibelen, men den kristne idé om gamle mennesker og deres tro, som noget primitivt og primitivt, meget organisk blandet ind i den teknokratiske vestlige bevidsthed, der ved at forestille sig historien som en systematisk bevægelse udelukkende fremad, fra enkel til kompleks, mener, at fortiden er et affaldsmateriale, passerede et stadie i udvikling, hvorfra der ikke er noget at lære.
På det tidspunkt, hvor de russiske kejsers dille efter tysk kultur, vandrede meget især ovennævnte historievision fra europæisk videnskab til russisk - desværre, hvilket ikke altid gav fordel.
SOM. Khomyakov bemærkede med rette med rette, at "forbindelsen mellem det foregående og det følgende i den åndelige verden er i modsætning til den døde afhængighed af en handling af en sag i den fysiske verden."
Guddom er ikke en binomial af Newton, man behøver ikke at begå vold mod sig selv for at føle det, der kan ikke være noget rigtigt eller forkert begreb omkring det.
Max Müller, en af grundlæggerne af sammenlignende sprogvidenskab og sammenlignende religiøse studier, skrev om dette:
”Så snart en person begynder at være bevidst om sig selv, så snart han føler sig forskellig fra alle andre objekter og personer, indser han øjeblikkeligt det øverste væsen … Vi er så skabte uden nogen fortjeneste, at så snart vi vågner op, føler vi straks vores afhængighed af alle sider fra noget andet. Denne første fornemmelse af det guddommelige er ikke et resultat af tænkning eller generalisering, men en repræsentation, der er så uimodståelig som indtryk af vores sanser.
Følelsen af enhed med det guddommelige er ikke slutpunktet, men udgangspunktet; det er med denne følelse, at enhver tro begynder og primitive myter, forenkling af oprindeligt abstrakte billeder osv. - en uundgåelig konsekvens af modningen af enhver religion, for som Max Müller sagde, poesi er ældre end prosa.
Ovenstående forståelse af religionens udvikling viste sig i værkerne af M. Müller, A. S. Khomyakov og A. N. Afanasyev: i deres skrifter beskrev de praktisk talt den samme mekanisme til dannelse af tro, som har tre faser.
1). I den første fase er en person samtidig opmærksom på sig selv, og den guddommelige, sensuelle kommunikation er bundet mellem den guddommelige verden og mennesket.
Vores forfædres guder var ikke menneskeskabte afguder, som det nu antages, men abstrakte, abstrakte billeder: som M. Müller skrev, "lad os ikke tage fejl … med hensyn til det faktum, at der da var en naturlig og afgudsdyrdig ærbødighed".
2). På det andet trin begynder en langvarig "sygdom med religion" - en generel glemsel fra folket om de guddommelige billeder og metaforer, som den gamle mand forsøgte at skildre guderne med.
A. N. Afanasyev sagde: "… Så snart den virkelige betydning af det metaforiske sprog blev mistet, begyndte de gamle myter at blive forstået bogstaveligt, og guderne sænkede sig gradvist ned til menneskelige behov, bekymringer og hobbyer, og fra højderne af luftrummet begyndte at stige ned til jorden"
3). Den tredje fase er tidspunktet for delvis helbredelse af tro, der først og fremmest er forbundet med væksten af en persons åndelige behov.
”Nye ideer forårsaget af den historiske bevægelse af liv og uddannelse,” skrev A. N. Afanasyev, - de overtager det gamle mytiske materiale og spiritualiserer det gradvist: Fra den elementære, materielle betydning stiger repræsentationen af guddommen til det åndelige ideal."
Sygdommen og bedring af religion er ifølge Max Müller en konstant dialektisk bevægelse, hvor hele religionens liv ligger.
At stoppe denne bevægelse vil uundgåeligt føre til opståen af en levende tro i stedet for en uundgåelig ekstrem: en vanskelig filosofi eller en bunke eventyr, som i sig selv kan give samfundet lige så lidt.
Enhver religion er oprindeligt dobbelt: både abstrakt og konkret. Denne dualitet afspejler dualiteten i det sociale liv i sig selv.
Videnskaber, der voksede ud af religion, blev først støttet af kultens ministre; Præsten, der blev frigivet af folket fra verdslige problemer så meget som muligt, gjorde fremskridt ret hurtigt inden for både religiøs og videnskabelig viden om verden.
Det tager ikke meget tid at danne en religiøs bevægelse - dens fundament ligger i to eller tre århundreder, og den videre udvikling af tro er mere rettet mod at forstå og forbedre det gamle end at opfinde det nye.
På samme tid kunne hele troens filosofi næppe være klar over for en simpel, for det meste analfabeter.
Forsøget på at forstå religion skabte folket deres egen fortolkning af religiøse åbenbaringer og indpakket abstrakte guddommelige billeder til mere forståelige jordiske.
Det oprindeligt abstrakte trosystem begyndte gradvist at vokse til eventyr, traditioner og sagn.
Det er dem, der er en afspejling af religiøs filosofi og ikke omvendt, og jo rigere, mere forskelligartet refleksion, jo flere flertal populære ideer om Guds verden, jo rigere er kilden, der gav anledning til dem.
Folkemytologiens skæbne er meget gladere end skæbnen for den slaviske religiøse filosofi.
Under kristendringen af Rus faldt naturligvis det største slag på selve "kronen" af den slaviske tro, dens kultkomponent: de byzantinske "oplysende" henrettede Magi, brændte liturgiske bøger, ødelagde templer, forsøgte at ødelægge essensen af tro og håbede, at en forældreløs folkekultur på jagt efter "mad for hjernen”vil blive tvunget til at komme til kristendommen.
Den slaviske religiøse filosofi gik under jorden, og dens populære gentænkning forblev i almindelig syn, og derfor syntes det for mange forskere, at det var i denne genovervejelse, at hele essensen af slavernes tro var.
Nogle af dem prøvede oprigtigt at finde en abstrakt del af religionen, men tilsyneladende kunne de ikke eller ikke ønsket at forstå de gamle metaforer og kom til den konklusion, at den enten døde eller aldrig eksisterede overhovedet.
Det er her uenighedens æble ligger, som har givet anledning til lange og opvarmede debatter i det videnskabelige samfund om essensen af den slaviske tro.
Men for at se sandheden behøver du ikke så meget - at behandle dine forfædres tro uden fordommer, og derefter, tror jeg, alt vil bestemt falde på plads.