Der på ukendte stier
Spor af usete dyr … "- A. S. Pushkin "Ruslan og Lyudmila"
Enhver forening af mennesker, det være sig en organisation eller en stat, skaber sin egen symbolik, som er en slags besøgskort og gør det muligt klart at identificere en sådan forening. De originale symboler bruges inden for forskellige aktivitetsområder - handel, produktion, levering af forskellige tjenester, i sport, i religiøse og offentlige organisationer. Statssymboler løser ud over protokoller og andre spørgsmål problemet med at samle landets befolkning, deres opmærksomhed om deres enhed.
I artiklen "Berømt flag fra et ukendt land" fandt vi ud af, at Tartary-Tartary havde våben og flag. I dette arbejde vil vi overveje det kejserlige flag Tartary eller det tatariske Cæsar-flag, som det kaldes i "Erklæringen om havflaggene i alle stater i universet", der blev offentliggjort i Kiev i 1709 med personlig deltagelse af Peter I. Vi vil også reflektere over, om dette flag kunne forene forskellige folk Great Tartary og røre ved nogle flere øjeblikke af vores fortid.
Til at begynde med, lad os huske beskrivelsen af dette flag, der er givet i "Flagsbogen" af den hollandske kartograf Karl Allard (udgivet i Amsterdam i 1705 og genudgivet i Moskva i 1709): "Cæsars flag fra Tartary, gul, med sorte dræner liggende og ser udad (en stor slange) med en basilisk hale. " Lad os nu se på billederne af dette flag fra forskellige kilder fra det 18. til det 19. århundrede (tabellen indeholder billeder af flag fra offentliggjorte kilder: Kiev 1709, Amsterdam 1710, Nürnberg 1750 (tre flag), Paris 1750, Augsburg 1760, England 1783, Paris 1787, England 1794, ukendt forlag, 1700-tallet, USA 1865).
Desværre lader tegningerne meget tilbage at ønske. er til reference og ikke heraldiske formål. Og kvaliteten af de fleste fundne billeder er meget svag, men alligevel er det bedre end intet.
På nogle af tegningerne ser væsenet, der er afbildet på flaget, faktisk ud som en drage. Men på andre billeder kan det ses, at væsenet har en næb, og drager med et næb ser ikke ud til at eksistere. Nebbet ses især på tegningen fra samlingen af flag, der blev offentliggjort i USA i 1865 (den sidste tegning i den nederste række). I denne figur kan det endvidere ses, at væsenens hoved er tilsyneladende fuglelignende ørn. Og vi kender kun til to fabelagtige væsener med fuglehoveder, men ikke en fuglekrop, dette er en griffin (til venstre) og en basilisk (til højre).
Salgsfremmende video:
Basilisken er imidlertid normalt afbildet med to poter og hovedet på en hane, og på alle tegninger, bortset fra en, er der fire poter, og hovedet er på ingen måde en pik. Derudover hævder forskellige informationsressourcer, at basilisken er en udelukkende europæisk fiktion. Af disse to grunde vil vi ikke betragte basilisken som en "kandidat" til Tartar-flagget. Fire poter og et ørnhoved indikerer, at vi stadig står over for en griffin.
Lad os se på tegningen af det kejserlige flag Tartary, der blev offentliggjort i USA i det 19. århundrede.
Men måske har det amerikanske udgiver misforstået det, for Allards bog af flag viser tydeligt, at flaget skal have en drage.
Og kunne Allard forveksles eller bevidst forvrænge oplysningerne på en eller anden ordre. Når alt kommer til alt er demoniseringen af fjenden i den offentlige mening, som vi i moderne tid alle har set i eksemplerne på Libyen, Irak, Jugoslavien, og for at være ærlig, Sovjetunionen, har været praktiseret siden umindelige tider.
En illustration vil hjælpe os med at besvare dette spørgsmål, tilsyneladende fra den samme "World Geography", der blev offentliggjort i Paris i 1676, hvor vi fandt våbenskjoldet, der afbilder en ugle til den forrige artikel.
Lille tartarias våben (ifølge Krim Khanats kanoniske historie) viser tre sorte griffiner på et gult (guld) felt. Denne illustration giver os muligheden for med en høj grad af sandsynlighed at hævde, at det kejserlige flag fra Tartary ikke skildrer en drage, men en griffin eller en griffin (gryv), som det blev kaldt i russiske bøger fra det 18.-19. århundrede. Således var det den amerikanske udgiver i det 19. århundrede, der havde ret, der placerede gribben på flagget fra den tatariske cæsar og ikke dragen. Og Karl Allard, der kalder gribben for en drage, gik forkert, eller ved en eller anden ordre blev oplysningerne om flaget forvrænget, i det mindste i den russisk-sproglige udgave af Flagsbogen.
Lad os nu se, om manken kan være et symbol, der kunne følges af de folk, der beboede det multinationale imperium, der strækker sig fra Europa til Stillehavet.
Arkæologiske fund og gamle bøger vil hjælpe os med at besvare dette spørgsmål.
Når jeg udgraver skytiske gravhøje i de store vidder i Eurasien, er jeg ikke bange for dette ord, forskellige genstande med billedet af en grib mødes i hopen. På samme tid dateres sådanne fund af arkæologer fra det 4. eller endda det 6. århundrede f. Kr.
Disse er Taman, Krim og Kuban.
Og Altai.
Både Amu-Darya-regionen og den nuværende Khanty-Mansiysk autonome Okrug.
Et sandt mesterværk er pectoral fra det 4. århundrede f. Kr. fra "Tolstoj-grav" nær Dnepropetrovsk.
Billedet af en griffin blev også brugt i tatoveringer, hvilket bekræftes af arkæologiske udgravninger af gravpladser fra det 5. til 3. århundrede f. Kr. i Altai.
I Veliky Ustyug i det 17. århundrede blev denne fabelagtige væsen malet på lågene på kisterne.
I Novgorod i det 11. århundrede blev griben udskåret på tresøjler, omtrent på samme tid i Surgut-regionen, den blev afbildet på medaljer. I Vologda blev det skåret på birkebark.
I Tobolsk-regionen og i Ryazan blev griben afbildet på skåle og armbånd.
En tegning af en griffin kan findes på siden til udvalget 1076.
Selv i dag kan man se griffins på væggene og portene i gamle russiske kirker. Det mest slående eksempel er Dmitrievsky-katedralen i det 12. århundrede i Vladimir.
Væggene i St. George-katedralen i Yuryev-Polsky indeholder også billeder af griffins.
Der er griffins på Church of the Intercession on Nerl såvel som på portene til templet i Suzdal.
Og i Georgien, på det 11. århundrede tempel Samtavisi, omkring 30 kilometer fra byen Gori, er der et billede af en griffin.
Men gribben blev ikke kun afbildet på religiøse bygninger. Dette symbol i Rusland blev i vid udstrækning brugt af de store hertuger og konger i det 13.-17. Århundrede (illustrationer fra multivolume antikviteter i den russiske stat, trykt ved beslutningen af det højeste udvalg nedsat i midten af det 19. århundrede). Vi kan finde gribber på hjelmen til storhertug Yaroslav Vsevolodovich (XIII århundrede).
Vi finder Gyphon både på den kongelige zion (ark) fra 1486 og på indgangsdørene til det øverste kammer i Terem-paladset i Moskva Kreml (1636).
Selv på banneret (det store banner) af Ivan IV den forfærdelige i 1560 er der to griffins. Det skal bemærkes, at Lukian Yakovlev, forfatteren af tillægget til III-sektionen i "Antikviteterne i den russiske stat" (1865), hvor banneret med frimærket vises, i forordet (s. 18-19) skriver, at "… andre billeder, som vi vil kalde hver dag, var ikke tilladt på bannerne."
Efter Ivan IV kan gribben ikke findes på de kongelige bannere, men den fortsætter med at blive brugt på andre kongelige egenskaber indtil slutningen af 1600-tallet. For eksempel i tilfælde af tsarens Saadak. Forresten kan det ses fra skyen, at "rytteren" på hesteryg ikke er imod griffinen, han prikker sig en slange i den ene ende af buen, og griffinen står i den anden ende og besidder det russiske magts magt.
Griffinen er også til stede på et af de vigtigste symboler på den kejserlige magt af "Det russiske Rigs magt" eller på anden måde "Monomachs magt".
Det sidst lavede billede af en griffin på kongelige ting inden en lang pause indtil midten af det 19. århundrede blev fundet på en dobbelt trone, der blev lavet til tsarer Ivan og Peter Alekseevich.
Tænk nu, at der på det meste af Tartarys territorium (det russiske imperium, Sovjetunionen - som du vil) er brugt billeder af en griffin mindst siden det 4. århundrede f. Kr. i slutningen af 1600-tallet (i Muscovy) og i Perekop-kongeriget (som Sigismund Herberstein i det 16. århundrede kalder Krim-khanatet kendt for os) - mest sandsynligt inden krimindfangningen, dvs. indtil anden halvdel af 1700-tallet. Således er den kontinuerlige levetidsperiode for dette symbol på det enorme territorium i Eurasien, hvis vi ledes af den kanoniske kronologi, mere end TO tusinder to hundrede og femti år!
Ifølge legenden, griffiner beskyttet guld i de Ripean bjerge i Hyperborea, især fra de mytiske giganter af Arimasps. De forsøger at kigge efter forekomsten af billedet af en griffin i den assyriske, egyptiske og skytiske kultur. Måske er dette fantastiske dyrs oprindelse fremmed. Men under hensyntagen til "habitatet" for griffinen og det faktum, at med sjældne undtagelser, billedet af den skytiske grib ikke har ændret sig meget siden det 4. århundrede f. Kr., ser det ud til, at griffinen ikke er fremmed for Scythia.
Samtidig skal man ikke være bange for, at der stadig bruges griffins i heraldik af byer i andre europæiske stater. Hvis vi taler om det nordlige Tyskland, de baltiske stater og generelt om den sydlige kyst af Østersøen, er dette landene i den gamle slaviske bosættelse. Derfor griffins på våbenskjederne i Mecklenburg, Letland, Polen, Polen, Polen bør ikke rejse spørgsmål.
Interessant nok ifølge en legende, der blev optegnet i det 15. århundrede af Nikolai marskalk Turiy i hans værker Annals of Heruls and Vandals: "Antyuriy placerede Bucephalus's hoved på buen på det skib, som han sejlede på, og satte en grib på masten." (A. Frencelii. Op. Cit. S. 126-127.131). Den nævnte Antyury er den legendariske stamfar til de opmuntrende fyrster, der var en ledsager af Alexander den Store (dette er et vigtigt faktum for vores videre forskning). Ankom til Østersøen bosatte han sig på dets sydlige kyst. Hans ledsagere blev ifølge den samme legende grundlæggere af mange opmuntrende adelige familier. Forresten, på våbenskjoldet i Mecklenburg, sammen med griffinet, er der et tyrhoved, og Bucephalus betyder "tyrhoved".
Hvis vi husker billedet af griffins i katedralen St. Mark i Venedig, er der også et slavisk spor, tk. der er en mulighed for, at Venedig kunne have været Venedia, og først derefter latiniseret.
Som vi har set, var billedet af griffinen, både blandt slaverne og blandt andre folk i vores land, populært, og tilstedeværelsen af en griffin i symbolikken i de bosættelser, hvor disse folk kunne have levet i gamle tider, må ikke forårsage overraskelse eller forvirring.
Interessant fakta. Hvis du kigger efter det gamle russiske navn på griffinen, kan du opdage, at det ikke kun er divas, men også ben, noguy, undertiden, nagai, nogai. Nogai Horde kommer straks ind i tankerne. Hvis vi antager, at dets navn ikke kom så meget fra navnet på kommandanten for Den Gyldne Horde - Nogai, som fra navnet på fuglen Nogai, dvs. griffin, under bannerne med det billede, som de kæmpede for, som for eksempel spidsen af den tatariske cæsar, så i stedet for en bande med uforståelige villige "mongoler", ses en meget præsentabel militær enhed af Tartaria. I øvrigt går et nyligt lavet Nogai-flag på Internettet, hvis historiske forbindelse med fortiden, bedømt efter nogle anmeldelser, rejser spørgsmål. Samtidig bærer han et bevinget dyr, dog ikke en grib, men en ulv. Ja, og en miniature fra "Vertograd af historier om landene i øst" af Hetum Patmich (15. århundrede), der skildrer slaget ved Temnik Nogai på Terek,det vil ikke være overflødigt at se, selvom billedet af griffinen ikke er der.
Men tilbage til den tatariske Cæsars flag. Hvis nogen endnu ikke er overbevist om, at det er en griffin for ham, er der en anden kendsgerning, som jeg tror ikke kun vil sætte et fedt punkt i dette spørgsmål, men også vil åbne nye måder for vores forskning.
I bogen "Våbenskjold fra byer, provinser, regioner og townships i det russiske imperium" (1899-1900) kan du finde våbenskjoldet i byen Kerch, der var indtil anden halvdel af 1700-tallet i det såkaldte. "Krim Khanate" eller Little Tartary.
Griffinen har naturligvis ændret sig lidt, men generelt svarer den meget til gribb fra Tartaria-flag. Farverne er de samme, og på halen er den samme trekant, kun mindre, og halen er tyndere.
Tilsyneladende returnerede myndighederne i det russiske imperium gribben til Krim, da på det tidspunkt var der for få af de tilbage, der vil huske dens historiske fortid, så tilbagevenden af dette symbol ikke kunne true myndighederne på nogen måde. Det er slående, at efter erobringen af ”Krim-khanatet” af det russiske imperium blev 30 tusinde oprindelige kristne udvist fra Krim (og hvis de kun tælles af voksne mænd, som det ofte blev gjort i disse dage, så meget mere). Bemærk, at de nye myndigheder med magt fraflyttede Krim ikke muslimer, ikke jøder og ikke hedninger, men kristne. Dette er en kendsgerning fra kanonens historie.
Som alle ved, forbyder islam at fremstille mennesker og dyr. Men på den tatariske Cæsars flag skal det være fantastisk, men et dyr, og på våbenskjoldet fra Lille Tartary er der tre af dem. Efter faldet af "Krim-khanatet" blev et stort antal kristne udvist fra Krim. Så hvem var de oprindelige "Krim-tatarere"? Vi vil forsøge at besvare dette spørgsmål nedenfor.
For tiden bruges i øjeblikket en griffin på våbenskjoldet på Krim (og for øvrig på de moderne våbenskjold fra Altai-republikken, byerne Verkhnyaya Pyshma, Sverdlovsk-regionen, Manturovo, Kostroma-regionen, Sayansk, Irkutsk-regionen og en række andre). Vi er tilsyneladende langt fra de første til at overveje spørgsmålet om dets oprindelse.
I forklaringen til våbenskjæret fra Kerch i 1845 læser vi, at "i et gyldent felt er en sort, galopperende griffin våbenskjoldet fra den engang blomstrende hovedstad for kongerne i Vosporsky Panticapaeum, hvor Kerch blev grundlagt."
Det er her det sjove begynder. Bosporaneriget eksisterede ifølge kanonisk historie, grundlagt af græske nybyggere, på Krim og på Taman-halvøen siden 480 f. Kr. til det 4. århundrede. I X århundrede vides det ikke, hvor Tmutarakan fyrstendømmet optræder, hvor de russiske fyrster hersker, hvilket også på mystisk vis forsvinder fra kronikerne i XII århundrede. Det er sandt, at dette fyrstedømme er ifølge annalerne ikke på Krim-halvøen i Panticapaeum, men på den modsatte bred af Kerch-strædet på Taman-halvøen.
Dette er, hvad den kendte russiske historiker anti-normanist fra det 19. århundrede D. Ilovaisky skriver om dette:”I det 4. århundrede A. D. nyheden om et uafhængigt Bosporus-rige, der eksisterede på begge sider af Kerchstredet, ophører næsten; og i slutningen af X århundrede på de samme steder, ifølge vores kronikker, er det russiske Tmutrakan fyrstedømme. Hvor kom denne fyrstedømme fra, og hvad var skæbnen for Bosporus-regionen i en periode, der omfavner fem eller seks århundreder? Der har næsten ikke været svar på disse spørgsmål.”
Om fremkomsten af Bosporus-kongeriget bemærker Ilovaisky: "Efter alt, hvad angår, blev det land, som de græske bosættere baserede på, afgivet dem af de indfødte skyttere for et bestemt gebyr eller for en årlig hyldest." Han mener, at skytierne udgjorde en af de store grene af den indoeuropæiske folksfamilie, nemlig den tysk-slavisk-litauiske gren. Vuggen af de skytiske folks rette Ilovaisky kalder landene, der er irrigeret af floder, kendt i gamle tider under navnet Oxus og Yaksart (nu Amu-Darya og Syr-Darya). Vi vil ikke rejse diskussioner om dette emne, nu er det ikke så vigtigt for os, men hypotesen om Amu og Syr Darya er interessant.
Så vi gradvist flyttede til de gamle tider. Så lad os tale lidt om karakterer, der er legendariske snarere end historiske, selvom nogle gange myter og sagn kan fortælle ikke mindre end historiske kilder. I nogle tilfælde vil dette fjerne os fra hovedemnet i vores historie, men ikke meget.
Lad os først tale om Amazoner. "Nå, hvad har Amazon at gøre med det?" - du spørger. Men hvad. Temaet for slag mellem Amazons og griffins var meget moderigtigt på Krim på det tidspunkt. Dette plot er meget almindeligt på den såkaldte. sene Bosporus peliks fundet i det nordlige Sortehavsregion.
Ilovaisky skriver: "Lad os ikke glemme, at de kaukasiske lande i gamle tider var ærbødige som Amazons hjemland … folket (Savromats) var kendt for deres krigslige kvinder, og ifølge de gamle, stammede fra Scythierne, som blev kombineret med Amazoner." Ilovaisky kalder en sådan oprindelse af Savromats fablerne, men vi vil heller ikke benægte dette, da vi taler om mytologiske og legendariske gerninger.
Russisk historiker fra 1700-tallet V. N. Tatisjtsjov nærmer sig spørgsmålet om Amazons eksistens og … Amazonerne mere alvorligt, og med henvisning til de græske forfattere erklærer: "Amazonerne var i det væsentlige slaver."
M. V. Lomonosov, der henviser til Herodotus og Plinius, nævner også Amazons befolkning:”Amazonerne eller Alazonerne er slaviske mennesker, på græsk betyder det samokhvalov; det er klart, at dette navn er en oversættelse af slaverne, det vil sige den berømte, fra slavisk til græsk."
Lad os lægge ind for tiden, at ifølge legenden deltog Amazoner i Trojan-krigen.
Billedet af en sådan karakter i antik græsk mytologi som Apollo er også tæt forbundet med det nordlige Sortehavsområde.
Ifølge myter boede Apollo i Delphi, og en gang i nitten år fløj han nordpå til sit hjemland Hyperborea. Nogle kilder siger, at han fløj i en stridsvogn trukket af hvide svaner, mens andre rapporterer, at han fløj på griffins. I den nordlige del af Sortehavet sejrede den anden version, hvilket bekræftes af arkæologiske fund, for eksempel denne rødfigurede kilik fra det 4. århundrede f. Kr., der findes i Panskoye-nekropolis.
Som Ilovaisky påpeger:”I forbindelse med kunst afspejledes den skytiske indflydelse naturligvis i den religiøse sfære. Så blandt de vigtigste guddomme, der blev tilbedt af Bosporan-grækerne, var Apollo og Artemis, det vil sige solen og månen … . Nu er det passende at henlede opmærksomheden på det faktum, at Ilovaisky ofte nævner krigene mellem Bosporianerne og Tavro-skytierne. Han citerer også erklæringen fra den byzantinske historiker fra det 10. århundrede Leo diakonen om at Tavro-skytierne på deres modersmål kalder sig Ros. På dette grundlag tilskriver et antal historikere, inklusive Ilovaisky, Tavro-skytierne til Rus.
Oplysninger om tilbedelse af Apollo af Bosporanerne som den største guddom er dobbelt interessant i lyset af de gamle forfatteres henvisninger til tilbedelsen af Apollo af Hyperboreans.”De (Hyperboreanerne) er som sådan en slags Apollo-præster” (Diodorus);”De havde en skik at sende de første frugter af frugter til Delos til Apollo, som de især hæder” (Plinius). "Hyperboreans løb og deres ærbødighed af Apollo er ikke kun rosede af digtere, men også af forfattere" (Elian).
Så blandt Bosporianerne og Hyperboreanerne blev Apollo æret som den største guddom. Hvis vi identificerer Tavro-Scythians-Ros med Rus, er det værd at huske, hvilken gud blandt Rus svarede til Apollo. Det er rigtigt - Dazhbog. Den guddommelige "funktion" af Apollo og Dazhbog er meget ens. B. A. Rybakov skriver i sit værk "Paganism of the Ancient Slavs", at Dazhbog var den slaviske hedenske solguddom svarende til Apollo. Du kan også finde oplysninger om, at Dazhbog også fløj på griffins. For eksempel på denne medaljon, der blev fundet under udgravninger i Old Ryazan, er tegnet slet ikke lavet på den græske måde.
Hvis vi husker, at ifølge Diodorus, at Hyperboreans "som det var en slags Apollos præster," Bosporan-æren af Apollo som en af de øverste guder og legenden om Rusens oprindelse fra Dazhbog, trods al skepsis i den kanoniske historie i forhold til Hyperborea og Herodot Hyperborere bor nord for skyterne, det er muligt med en rimelig grad af selvtillid at nævne etnonymer relateret til hinanden: Hyperboreans, Rus, Tavro Scythians, Bosporians.
”Men Bosporianerne hører til grækerne, og de havde krige med Tavro-skytierne,” siger du. Ja, det var de også. Og i Rusland kæmpede for eksempel Moskva ikke med Tver eller Ryazan i sin tid? Muscovitter blev på den anden side ikke mongoler fra sådanne civile strider.”Men hvad med sproget, alle slags inskriptioner på græsk,” gør du indsigelse. Og da den russiske adel næsten universelt kommunikerede og skrev på fransk, var vi franske? Og når den gennemsnitlige russiske for eksempel skriver et officielt dokument til litauere (der også er slaverne), hvilket sprog bruger han: russisk, litauisk eller engelsk? Det græske sprog var efter min mening et af sprogene for international kommunikation. Og det ville være urimeligt at benægte, at der var en græsk diaspora på Krim på det tidspunkt (det eneste spørgsmål er, hvem der menes med grækerne, og dette er en separat samtale). Men det,at Dazhbog kunne have været lånt af grækerne under navnet Apollo, kan det antages. Apollo er en fremmed gud fra grækere.
Sovjetisk historisk videnskab understregede den pre-græske (med andre ord ikke-græske) oprindelse af Apollo, men kaldte ham hjemlandet for Lilleasien, og appellerede til det faktum, at han i Trojan-krigen var på trojanernes side ("Myter om verdens folk", bind 1, red. Af S. Tokarev, -M.: Sovjetisk encyklopædi, 1982, side 94.).
Her er det tid til at tale om en anden karakter af Iliad og følgelig deltageren i Trojan-krigen, Achilles. Selvom han ikke fløj med gribbe, var han direkte relateret til den nordlige Sortehavsregion.
Så Kinburn-spytet, der lukker Dnepr-flodmundingen fra syd, blev kaldt af grækerne "Run of Achilles", og sagnet sagde, at på denne halvø udførte Achilles sine første gymnastiske feats.
Leo diakonen giver information, som igen rapporteres af Arrian i hans "Beskrivelse af kysten". Ifølge disse oplysninger var Achilles en Tavro-skytian og kom fra en by ved navn Mirmikon, der ligger nær Meotius-søen (Azovhavet). Som tegn på hans Tavro-skytiske oprindelse peger han på følgende træk til fælles med Rusland: snittet af en kappe med en spænde, vanen at kæmpe til fods, lysebrunt hår, lyse øjne, vanvittigt mod og en grusom disposition.
Gamle kilder gentager vores tids arkæologiske fund. I Nikopol (dette er ikke så langt fra stedet for de beskrevne begivenheder) i februar 2007 opdagedes begravelsen af en skytisk kriger med en enestående dødsårsag. Miroslav Zhukovsky (vicechef for Nikopol State Museum of Local Lore) beskrev denne begravelse som følger:”Dette er en lille begravelse fra den skytiske tid, den er mere end to tusind år gammel. I talus calcaneus på et af skeletterne fandt vi spidsen af en bronzepil fast. En sådan skade er dødelig, da de ydre og indre plantaraner såvel som den lille skjulte blodåre passerer på dette sted. Det vil sige, at krigeren, mest sandsynligt, udluftede."
Ilovaisky skriver, at der i Olbia (en græsk koloni på bredden af den nuværende Dnieperbugt) var flere templer dedikeret til Achilles, for eksempel på øerne Serpentine (for grækere - Levka) og Berezan (for grækere - Boristenis).
Her ser vi hvordan med tiden, indtastning af legender, fremtrædende mennesker eller helte kunne begynde at blive tilbedt som guder (et lærebogeksempel er Hercules). I modsætning til Hercules er Achilles ikke i den olympiske pantheon. Dette kan forresten være forårsaget af dets ikke-lokale oprindelse. Men i Olbia var der tilsyneladende ingen foragt for Tauroscythianerne. Det er interessant, at Serpents 'Island, beliggende nær mundingen af Donau, flyttede væk fra det osmanniske (osmanniske) imperium til det russiske først i 1829. Men allerede i 1841 blev de store blokke, der dannede grundlaget for Achilles-templet, gravet ud af jorden, og gesimser blev knust i stykker. Materialerne, der blev tilbage fra det ødelagte tempel, blev brugt til at bygge Serpent Fyrtårn. "Denne hærværk," skriver 1800-talshistorikeren N. Murzakevich, "blev begået med en sådan iver, at der ikke var nogen sten, der blev vendt fra Achilles-templet."
Templer blev dedikeret til Dazhbog-Apollo og Achilles, begge to deltog på en eller anden måde i Trojan-krigen, men på forskellige sider. Begge er fra Hyperborea-Scythia. Det er tid til at huske legenden om, at Amazons (eller Amazons-Alazons?), Der boede på de samme steder, også deltog i Trojan-krigen. Apollodorus (2. århundrede f. Kr.) kalder trojanerne barbarer, der tilber Apollo. De der. Apollo blandt trojanerne er en af de vigtigste guder, ligesom blandt bosporianerne og hyperborerne, eller som Dazhbog blandt russerne. I det 19. århundrede skrev Yegor Klassen, efter at have foretaget en seriøs undersøgelse:”Troja og Rusland blev ikke kun besat af de samme mennesker, men også af en af dens stammer; … derfor er Rus stamnavnet på de mennesker, der beboede Troy. Var Troy Schliemann at kigge efter i Lilleasien?
Hvis vi tager højde for alt det ovenstående, vil Lay of Igor's kampagne lyde ganske anderledes:
”En harme opstod i styrke fra Dazhbozhs barnebarn, trådte ind i Troyan-landet som en jomfru, sprøjtede som svanevinger på det blå hav nær Don …”.
Omdannelsen af helte til guder bekræftes af et andet eksempel. Lad os med nogle forkortelser nævne et uddrag fra den tjekkiske historiker P. Shafariks bog "Slaviske antikviteter" (oversat af O. Bodyansky):
”Forfatteren fra det XIII århundrede, Snoro Sturleson (d. 1241), udarbejdede sin, kendt under navnet Neimkringla, kronikken over de gamle skandinaviske konger, næsten den eneste og bedste oprindelige kilde i den mest gamle skandinaviske historie.”Fra bjergene,” begynder han,”omkring det hjørne af det land, der er beboet i nord, strømmer ud, ikke langt fra landet Swithiot mikla, det vil sige den store Skytia, floden Tanais, kendt i gamle tider under navnet Tanaguisl og Wanaguisl, og flyder langt syd ind i Sortehavet. Landet prikket og irrigeret af grene af denne flod blev kaldt Wanaland eller Wanaheim. På den østlige side af Tanais-floden ligger landet Asaland, i hvis største by, kaldet Asgard, var det mest berømte tempel. Odin regerede i denne by. Uændret lykke fulgte med Odin i alle sine militære bestræbelser, hvor han tilbragte hele år,mens hans brødre regerede over kongeriget. Hans krigere betragtede ham som uovervindelig, og mange lande blev underkastet hans magt. Den ene, der forudså, at hans efterkommere var bestemt til at bo i de nordiske lande, satte sine to brødre Be og Vila, herskerne i Asgard, og han tog med sine Diyars og et stort antal mennesker videre vestpå ind i Gardarik-landet og derefter ned mod syd, til landet Sasov og derfra endelig til Skandinavien."
Denne legende har ingen direkte relation til vores forskning, men den virkede interessant for mig. Når alt kommer til alt er Tanais (Don) en direkte sti til Meotian-søen (Azovhavet), og øst for Don, ifølge legenden, var byen Odin - Asgard. Det viser sig, at svenskerne også kommer fra vores, fra tandsten.
På en eller anden måde vil vi tale om svenskerne separat, dette er også et meget interessant emne, men nu vender vi tilbage til grækerne og flytter fra det mytologiske område til det mere eller mindre historiske område.
Lad os huske bas-lettelsen med griffins ved Dmitrievsky-katedralen i Vladimir, der kaldes "Den store himmelfarts himmelfart."
Lad os nu se på et par fotografier af en sølvskål med samme plot og navn. Hvordan synes du forresten den skæggede makedonsk?
Og nu til en medaljon af det samme indhold, der findes på Krim og en 12. akademi fra Sakhnovka (Ukraine). Og hvor kommer sådan ærbødighed for makedonsk fra?
Grundlæggende refererer billederne af "opstigning" til X-XIII århundreder i henhold til kanonisk kronologi.
Det er sandsynligvis naivt at argumentere for den udbredte anvendelse af sådanne billeder af Alexander, især på religiøse bygninger, hans store popularitet på det tidspunkt (selvom en sådan begrundelse findes).
Bemærk, at de fleste af scenerne i "Alexander's opstigning" er lavet, som om der blev etableret visse kanoner til billedet - arrangementet af hænder, septer-tryllestokke osv. Dette antyder, at kravene til billedet af "makedonsk" var de samme, som normalt pålægges billeder af religiøs karakter (som f.eks. Ikoner).
De udenlandske scener under bortrykkelsen ser ens ud.
Hvis vi overvejer, at flyvning på griffins er en egenskab af Dazhbog-Apollo, kan det antages, at hans kult stadig var stærk på det tidspunkt og for at eliminere konflikten med kristendommen, blev billedet af denne guddom omdøbt til den mere uskadelige makedonsk. Og plottet om Alexander's opstigning med en lever bundet til pinde, som han lokkede griffins med (ifølge en anden version af store hvide fugle - måske svaner?), Kunne være et senere insert, skrevet for at aflede øjnene. En anden ting er, at Alexander kunne være denne guds heroiske prototype. Hvis vi husker legenden om ledsageren af den makedonske Antyuria, "forfæderen" af de baltiske slaver, synes denne antagelse ikke så fantastisk. Dog ser det ud til, at versionen om forklædningen af Dazhbog som makedonsk også fortjener meget opmærksomhed.
For eksempel gentager "Alexander" -snorene i et antal billeder tryllestaven fra en slavisk guddommelighed på en bælteplade fra Mikulchits dateret til det 9. århundrede: en mand i langt tøj løfter et turiumhorn med sin venstre hånd og i sin højre hånd holder den samme korte hammerformede stav.
Her er hvad B. A. Rybakov (der forresten tæt knyttet billedet af Dazhbog og Alexander) i sit værk "Pagan Symbolism of Russian Jewelry of the XII Century": "I dette kronologiske interval mellem X- og XIII-århundrederne vil vi møde mange griffins og simargles på kolts, på sølvarmbånd, på en fyrveligt hjelm, på en benkasse, i hvidsten udskæringer af Vladimir-Suzdal arkitektur og på fliser fra Galich. For vores emne er det meget vigtigt at fastlægge den semantiske betydning af disse talrige billeder - er de bare en hyldest til europæisk-asiatisk mode (der er storslåede griffiner på importerede stoffer), eller blev en hedensk hellig betydning stadig lagt i disse gamle “Zeus-hunde”? Efter at have studeret hele udviklingen af russisk anvendt kunst i XI - XIII århundreder. svaret på dette spørgsmål bliver klart af sig selv:i slutningen af den pre-mongolske periode er alle hedenske i deres væsentlige beklædningsgenstande til prinsesser og drengere gradvis plads til ting med rent kristne plot. I stedet for havfruer-siriner og kalkunhorn, i stedet for livets træ og fugle, i stedet for griffiner, vises de i slutningen af det 12. - begyndelsen af det 13. århundrede. billeder af de hellige Boris og Gleb eller Jesus Kristus."
Fra værkerne fra B. A. Rybakov kan ses, at i begyndelsen af XIII århundrede. billedet af Jesus Kristus erstattede ikke Alexander den store, men Dazhbog.
Hvorfor tilbedelsen af Dazhbog-flyvning på griffins varede så længe er vanskeligt at sige. Måske var Dazhbog, som solens gud, frugtbarhed, livgivende kraft, en meget vigtig guddom for folket, og kristendommen kunne ikke finde en værdig erstatning for ham i form af en helgen (som Perun og Ilya profeten, Lada og St. Praskovya osv.).). Måske på grund af det faktum, at det er Dazhbog, der betragtes som den legendariske stamfader til Rus, eller måske af en eller anden grund. Samtidig findes scenen med "opstigning" selv på Tver-mønterne fra det 15. århundrede.
Angrebet på russiske antikviteter kan også spores i andre retninger. Så der er tegn på ændring af kirkernes udseende. Tjenestemænd siger, at dette skyldtes behovet for at styrke bygningerne, men at skjult facader ved senere murværk også kunne være af kosmetisk karakter. For eksempel er der i midten af Moskva, i Kreml, på væggen til annonceringsdomen, et afsnit, hvor der tilsyneladende blev åbnet et hulrum under den sene restaurering. Der kan du se hovedstaden i søjlen, der meget ligner hovedstaden fra den berømte 12. århundredes kirke for forbøn-på-Nerl (de griffiner, som blev givet i vores undersøgelse), dette kan indikere, at den tidligere annonceringskatedral var dens samtid. Den kanoniske historie med opførelsen af katedralen for annonceringen går tilbage til det 15. århundrede, og i det 16. århundrede, ifølge den officielle version, fandt den samme genopbygning sted,som skjulte sin facade. Men det 15. århundrede er langt fra XI-XIII, hvor simargly, griffins og Dazhbog blev afbildet ganske vidt. Samtidig nævnes det, at annonceringsdomen i det 15. århundrede blev bygget på stedet for en tidligere kirke. Måske i det 15. århundrede blev det også rekonstrueret, og hvor mange flere kirker skjuler fortiden i vores moderland for os?
Men jeg tror, at det i de fleste tilfælde ikke vil være muligt at fjerne det sene murværk og afskalle gipset. For eksempel på Pskov-kremlens område blev skæbnen for Achilles-kirken i det 18. århundrede over den såkaldte. Dovmont by, der omfattede et helt kompleks af unikke templer i XII-XIV århundreder. Under den store nordlige krig oprettede Peter I et artilleribatteri i Dovmont-byen, som et resultat blev nogle af kirkerne revet, og de få resterende blev lukket og brugt som lagre til våben, skibredskaber osv., Hvilket til sidst førte til deres ødelæggelse. Jeg kan ikke undgå at citere fra en artikel om Dovmont by by et citat fra sætningen, der følger teksten om den koldblodige ødelæggelse af antikke templer:”Dog elskede han (Peter I - min note) også at skabe. I begyndelsen af vores århundrede, i det nord-vestlige hjørne af byen Dovmont nær Smerdya-tårnet i Krom (omdøbt til Dovmont), var der en have beplantet efter Peter den Store ordre."
Så han rev ned templerne og plantede en have. Som de siger, kommentarer er unødvendige.
Vi får præsenteret en version, der retfærdiggør ødelæggelse af Dovmont by ved forsvarsopgaver, som ikke er udelukket. Ud over militæret var Peter imidlertid meget aktiv med at løse religiøse spørgsmål. I I-sektionen af "Den russiske stats antikviteter" (1849) siges det, at han ved et dekret af 24. april 1722 "beordrede til at fjerne vedhængene fra ikonerne og levere dem til den hellige synode til analyse," hvad der er gammelt og nysgerrig i dem. " lidt tidligere den 12. april, men også dedikeret til spørgsmål om tro, skrev Peter: "skikken med at arrangere umodne udskæringer af ikoner kom ind i Rusland fra de vantro, og især fra romerne og polakkerne, der er fremmed for os." Længere i antikviteterne læste vi:”På grundlag af kirkeregler blev det ved dekret samme år, 11. oktober, forbudt” at bruge udskårne og støbte ikoner i kirker, bortset fra korsfikser, dygtigt udskåret og i huse, bortset fra små kors og panagier”. Varseli "Antikviteter" siges det om tre om 9 måneder, men jeg tror ikke alle dekret vedrørende korrektion af "immoderation" i religiøs symbolik.
Så måske, efter at have undersøgt kirkerne i Dovmont by, så Peter, at de er helt "gamle og nysgerrige", at det simpelthen er umuligt at retuschere sådan antik, og det er grunden til at han ødelagde de unikke templer?
Det kan således antages, at i X-XIII århundreder (i henhold til kanonisk kronologi) var hedenske traditioner stadig meget stærke i Rusland, og tilbedelse, især Dazhbog, fortsatte. Måske var det så at sige hedensk kristendom eller dobbelt tro, som det kaldes i andre lignende undersøgelser. Kristendommen blev virkelig stærkere, tilsyneladende ikke tidligere end XIV-XV århundrederne og gradvist erstattet tilbedelsen af Dazhbog, hvilket forårsagede forsvinden af griffiner som egenskaber ved denne guddom. I Little Tartary, der omfattede Krim, varede traditionen med symboliske og muligvis hellige billeder af griffins, som nævnt ovenfor, indtil anden halvdel af 1700-tallet.
Vi vender ikke tilbage til den "græske" Alexander den Store. Temaet for hans rejse til Scythia-Tartaria-Rusland, hans fængsel af folkene i Gog og Magog, samt en diskussion af det makedonske brev til slaverne og hans skat ved munden af Amur fra S. Remezovs tegningskort over Sibirien i begyndelsen af det 18. århundrede, skønt det illustrerer den nære forbindelse af kommandanten med historien om vores land men går ud over at undersøge griffinflagget. Det er snarere et emne for et separat arbejde.
Når man afslutter samtalen om vores forfædre fra det nordlige Sortehavsområde og deres forbindelser med "Grækenland", kan man tilfældigt huske myten om Argonauts og deres rejse til Gylden Fleece, da der på den gyldne brystkant med griffiner fra den skytiske "Tolstoy Kurgan" er der en historie om fåreskind. Sandsynligvis sejlede Jason til skyterne. Det eneste spørgsmål er hvor.
Og for at opsummere emnet for "grækere", kan du citere fra bogen af den tyske historiker Fallmerayer "Historien om Morea-halvøen i middelalderen", der blev udgivet i 1830: "Scythian slaver, Illyrian Arnauts, børn af midnat lande, slægtninge til serbere og bulgarer, dalmere og muskovitter, - se, de folk, som vi nu kalder grækere, og hvis slægtsforskning, til deres egen overraskelse, sporer vi tilbage til Perikles og Filopemenos …"
Måske er denne sætning taget ud af sin sammenhæng, men jo mere fuldstændigt mosaikken af historiske uoverensstemmelser dannes, desto flere spørgsmål rejses af de samme gamle”grækere”. Var der faktisk en dreng?
Tartary er allerede klar over, at der i det mindste var lille. Og hvis vi bevæger os på den rigtige vej i vores forskning, så er Bosporus-rige, tilsyneladende Tmutarakan-fyrstedømmet, Little Tartary, tilsyneladende en af de kviste, der er bidt fra os ind i den gamle historie, kun til den virkelige og ikke fiktive.
Så hvad griffinen fortalte os fra flaget fra Caesar of Tatar:
1. Gribb (griffin, manke, divas, ben, nogai) er det ældste ikke-lånte symbol på Scythia-området (Great Tartary, Russian Empire, USSR). Dette symbol kunne bestemt være samlende og hellig for de slaviske, turkiske, ugriske og andre folk, der bor på et stort territorium fra Europa til Stillehavet.
2. I Muscovy, i officielle og hverdagslige symboler, blev griffinen gradvist fjernet fra brug, især med Romanov-dynastiets magt, og i det russiske imperium, med begyndelsen af Peter I's regering, blev den faktisk sendt til glemmebogen. Det dukkede op igen, der allerede var lånt i den vesteuropæiske form på Romanovs våbenskjold, som først blev godkendt af den højeste den 8. december 1856. Forsvinden af billederne af griffinen i de regioner, hvor islam spredte sig og styrkes, kan ikke kommenteres.
3. Billedet af griffinen, som en egenskab af Dazhbog-Apollo, blev også brugt til kultivering, men med styrkelsen af kristendommen og islam efterlod det religiøse ritualer.
4. Bosporus rige (Tmutarakan fyrstedømme, Perekop rige) - en dør til vores antik, muligvis opmuret af kanonisk historie.
5. Efter erobringen af Krim af myndighederne i det russiske imperium blev der udført en slags kulturelt folkedrab i forhold til dets oprindelige kristne (russiske) befolkning gennem dets udsættelse med det formål at ødelægge folkets hukommelse fra vores faderlands gamle tider.
6. I det 18.-19. Århundrede ødelagde de officielle myndigheder i Romanovs herskende dynasti med den personlige deltagelse af de "højeste personer" (for Dovmont-byen ikke dette bevis) mindst to komplekser af monumenter af verdens betydning, som forårsagede uoprettelig skade på den indenlandske og verdens kultur og vores forståelse af vores fortid.
7. I lyset af vores forskning er det nødvendigt at studere mere detaljeret forholdet mellem Krim-khanatet (Perekop-kongeriget) og det osmanniske imperium, som var dets allierede.
8. Måske vil yderligere forskning blive lettere, da jeg vil tro, at der tilsyneladende er fundet mindst et referencepunkt i russisk historie.
Forfatter: yuri-ost