Der er to hovedlande i verden, der kalder sig det celestiale imperium - Egypten og Kina. De sætter det samme i dette navn, så kulturen i begge lande er stort set identisk. Derfor rekonstrueres hvide pletter fra Egypts kulturhistorie let ved at overleve data fra Kina og omvendt.
Det mest almindelige af de navne, som kineserne kalder deres land, er en kombination af to tegn "Tian Xia", hvor:
"Tien" - oversat som "himmel".
"Xia" - betyder "bund", "fod", "at være under noget."
Så det viser sig, at noget ligner "Celestial Empire".
I lang tid var grundlaget for det kinesiske verdensbillede ideen om den store himmel. De betragtede Kina som midten af Mellemriget (oycumene). Derfra er det officielle navn på Kina, som har overlevet til vores tid, "Mellemstaten". Selv under Mao Zedongs regeringstid blev Kina officielt kaldt (i bogstavelig oversættelse) "Mellemblomstrende Folkerepublik".
I Beijing er der et gammelt tempel af himlen, hvor kejseren kun konsulterede himlen i ekstremt vanskelige tilstandssituationer.
Salgsfremmende video:
Siden Dong Zhongshus tid er kejseren blevet set i den konfucianske ideologi som repræsentanten for himlen på jorden. Ifølge det konfucianske verdensbillede syntes hele den himmelske verden at være det område under hans kontrol. Hovedhelligdommen i den kejserlige hovedstad blev kaldt himmelens tempel.
Ifølge sådanne synspunkter er verdens centrum domstolen for den kinesiske kejser, som konsekvent er omgivet af koncentriske kredse: høje embedsmænd, lavere embedsmænd, almindelige borgere og endelig vasalrige og "barbarer". Klassisk kinesisk politisk tanke hævdede, at den kinesiske kejser er hersker over hele verden, og alle kendte fremmede kongeriger er kun hans vasaller. I klassisk kinesisk filosofi bruges udtrykket "celestial imperium" som et synonym for civilisation og orden i kinesisk forstand og betegner det kinesiske folks plads i verden.
I Egypten såvel som i Kina var himlen lovgiver for alt. Vibrationskræfterne, der dannede alt det omgivende stof, blev kaldt guder af mennesker. De gamle skrev, at guder (vibrationer, frekvenser, lyd …) er overalt - i hvert objekt, i luften, vandet, jorden og hvert lille sandkorn. Men de er mest behagelige i luften. Og jo højere fra jorden, jo mere sjælden luften, og guderne (vibrationer …) har mere plads til aktivitet. På en eller anden måde, men alle jordens kulturer var enige om en ting - guderne (vibrationer …) bor i himlen. Himlen er deres hjem.
Grækerne introducerede endda begrebet eter. Ether (bjergluft) i den antikke græske mytologi er det øverste luftlag (himmel), gudernes bolig. Ether som en del af verden er det øvre (bjerg), det letteste (tynde, sjældne), gennemsigtige og strålende luftlag, det øverste lag af himlen, som guderne indånder, og som de lever i. Ether når toppen af Olympus, hvor de olympiske guder er.
I Egypten såvel som i Kina blev verden opdelt i to baser:
1. Himmel - Øvre Egypten - Tien (Kina) - cirkel (symbol).
2. Jord - Nedre Egypten - Xia (Kina) - firkant (symbol).
Præsterne i Egypten og Kina arbejdede hårdt for at udvikle deres vokale evner. For at udvikle sig selv evnen til at gengive de nødvendige toner med stemmen og finde resonansfrekvenser med de objekter eller materialer, som de arbejdede med. Evnen til at finde et fælles sprog med guderne (vibrationer …) og at påvirke dem blev meget værdsat blandt mennesker. Du ved hvordan man kommunikerer med guderne (vibrationer …) - guderne (vibrationer …) hjælper dig, du ved ikke hvordan - du er en glemt person af Gud (vibrationer …). Derfor betragtede de både Egypten og Kina deres lande som himmelske - de vidste, hvordan de skulle kommunikere med guderne (vibrationer …) og troede, at de lever i harmoni med himlen i henhold til himmelens love. Og alle andre, der ikke vidste, hvordan de skulle arbejde med guderne (vibrationer …), betragtede de som mangelfulde og levede ude af overensstemmelse med himlen.
Det hele startede sådan:
Ifølge Heliopolis-legenden dukkede Atum op fra det oprindelige vand, og ved hans vilje begyndte den hellige Benben-sten at vokse fra dem. Stående på toppen, fødte Atum Shu, luftens gud, og Tefnut, fugtighedsgudinden. Dette par fødte deres børn: Hebe, jordens gud og Nut, himmelens gudinde.
Ifølge Hermopolitan-versionen, startende med det Nye Kongerige, ledes toppen af Ennead af Amon og Amaunet, der personificerer usynlighed og luft.
Memphis teologi har mange ting til fælles med Heliopolis, men lærer at Ptah gik forud for solguden, og sidstnævnte blev skabt af hans sprog. Dette er den første kendte teologi baseret på princippet om logoer, det vil sige skabelse ved ord.
På en eller anden måde er alle enige om en ting - oprindeligt var der et universelt hav, hvorfra en fælles gud (vibration, fuld skala, …) dannede stof. Som han senere delte op i:
1. Himmel - Øvre Egypten - ikke materielt.
2. Jord - Nedre Egypten - materiale.
Luft er en cirkel.
Jorden er en linje eller et kryds (eller, som i Kina, en firkant).
Jorden er beboet af mennesker, himlen er gudernes hjem (vibrationer …). Folk lever deres eget liv. Guder (vibrationer …) lever også deres egne liv, og mennesker som sådan er ikke interesserede i dem. Fysiske fænomener "lever" i henhold til deres egne love. Og kun præster, der ved, hvordan man arbejder med en stemme med lyd, er i stand til at bruge disse fysiske fænomeners muligheder og derved tale i poetisk sprog for at føre en dialog med guderne (vibrationer …), der forbinder himmel og jord.
Ankh som symbol indså disse trosretninger fra de gamle egyptere. Alt er vigtigt i det. Og luft er ringen, som kilden til alt og gudernes opholdssted (vibrationer …). Og Jorden er den vandrette linje, det sted, hvor mennesker bor. Og knuden, der forbinder himmel og jord. Dette er en vigtig symbolik for de gamle egyptere, og derfor skal jorden (vandret bjælke) være fast bundet til himlen (cirkel) med en pålidelig knude.
Ifølge kanonerne, hvis Ankh var i faraoens hænder, holdt han ham i bunden, og guderne (vibrationer..) holdt Ankh ved luften (Ring). Og kun når det er nødvendigt, ændrede denne regel sig. For eksempel: på et tidspunkt, hvor guderne (vibrationer …) ønskede faraoen eller præsten sundhed, let ånde og en god stemme, holdt de Ankh i bunden og velsignede den valgte næse med Air (Ring). Således som om han introducerede en jordisk person til himlen. Og dette ritual blev aldrig udført med nogen anden stang eller amulet. Kun luft - næse.
Forbindelsen mellem Jorden og himlen løber som et ledmotiv i hele det gamle Egypts kultur, og Isis Knot - Tyet - understreger dette endnu en gang.
Symbolet for Sema-Tawy er et ritual om at binde jorden og himlen med en enkelt knude, mennesker (præster) eller guder (vibrationer …). Der er mange beskrivelser af ritualet for forening af jord og himmel. Det vides ikke, om dette var muligt, en ceremoni, der ville være blevet vedtaget i begyndelsen af regeringstiden, eller blot en symbolsk repræsentation. Der er scener, der viser udførelsen af ritualet af faraoerne (Amenhotep III, Seti I og Ramses III …).
Egypterne understregede også symbolikken for verdensforening i faraonernes krone - Pshente, som absorberede både Hedget, hvide luftens krone og Deshret, jordens krone. Og også dyrebeskyttere er forenet i Nebty-foreningen (To damer, To damer). Nekhbet, protektor for Air, repræsenteret af fuglen (grib). Butoh, jordens protektor, slangen. Og som apotheosen af symbolikken ved foreningen af Øvre og Nedre Egypten (himmel og jord) - den fjerede slange (slangen med vinger). Plantsymboler: Lotus - Himmel, Papyrus - Jorden.
1. Sky (Air) - kronen på Hedget, symbolet på cirklen, dyrefuglen, Lotus-planten.
2. Jorden - Deshret-kronen, symbolet på den vandrette stang, dyrets slange, planten Papyrus.
Og alt sammen - Fred.
På det sted, hvor himmel og jord mødtes, placerede Amon Horisonten og fyldte den med luft (Shu). Akera, et par løver, der holdt Horisonten på deres skuldre, fik til opgave at beskytte Horisonten (luft). Det var ved horisonten (ved grænserne til samlede stater), at det var lettere for præsterne i Egypten at finde porten (resonansgrænsen). Da hvert objekt, hvert stof har sin egen resonansfrekvens, var der mange guder (vibrationer af en bestemt frekvens), og det var nødvendigt at kigge efter porten (resonansgrænser) for hvert objekt.
Vigtigheden af at finde grænserne for resonans (Gate) og porten selv blandt gamle kulturer blev understreget i arkitekturen. I Egypten - af Pilons, og for eksempel i Indien - af Gopuram.
Pylon (port, indgang): En tårnlignende struktur i form af en afkortet pyramide (rektangulær i plan). Masterne blev bygget på begge sider af den smalle indgang til det gamle egyptiske tempel.
Gopuram (eller gopura) er et porttårn i templets hegn i hinduistiske templer, et særpræg ved indisk middelalderlig arkitektur. Fungerer som indgangen til tempelkomplekset.
Både piloner og Gopuramas var simpelthen monumentale indgange til templets område, som ikke havde funktionelle lokaler og som regel var meget større i størrelse end selve templet.
I kulturen i det gamle Egypten blev dette også realiseret i de såkaldte "falske døre", som egypterne anvendte på både basrelieffer og papyri.
Portene i form af "falske døre" i Aksum obeliskene blev udødeliggjort i lighed og form af Gopuram i Indien, men i et monolitisk design.
Hvad er en port? Lad os sige Granitporten. Dette er et segment på lydskalaen, ved hvilken frekvenser resonansen af granitkrystalgitteret begynder, og ved hvilke frekvenser det ender. Alle materialer har forskellige resonanser (deres guder), og gatewayen er forskellig. Nogle porte kan måles med en bredde på 2-3 Hz, mens andre ikke engang har tiendedele af et Hz. Men det er bedre at se en gang end at høre hundrede gange. I videoen blev eksperimentet ikke udført med granit, men åbningen og lukningen af porten er meget vigtig.
Hvor er det bedste sted at arbejde med din stemme, simulere de ønskede frekvenser? Naturligvis i et lukket, lydisoleret rum væk fra enhver baggrundsstøj. Så folk byggede pyramider, dolmens, høje til deres behov …
Pyramiderne i Egypten var meget forskellige i form og udførelse. Men der var noget, der forenede dem alle - de såkaldte "Kongernes kamre", som var til stede i hver pyramide.
I en komparativ analyse af "Kings 'Chambers" fra forskellige pyramider var jeg interesseret i loftets struktur i disse kamre. Alle værelser har en standard rektangulær form, men lofterne i nogle af dem adskiller sig i deres design. De tidligste "kongekamre" var udstyret med "trappede" lofter (pyramideformede juletræer). Men de blev forladt i et århundrede. Derefter blev flade og kuplede lofter prøvet. Men kvaliteten af flade lofter tilfredsstillede ikke de gamle præster. Begyndende med Cheops-pyramiden blev gavllofter (hus) brugt, og i 600 år var de dominerende. Kuppellofter blev genindført på permanent basis fra 1897 f. Kr., og der blev ikke foretaget yderligere eksperimenter med lofternes form. DerforDen hvælvede form af lofterne på "kongernes kamre" opfyldte fuldt ud præstenes arbejdskrav. Hvorfor er kuppelformen den mest optimale? Det kuppelformede loft reflekterer lydbølger til midten af rummet (hvor alteret kan installeres), samler bølgerne i en stråle og giver ikke en signalspredningseffekt.
Guderne (resonansvibrationer, infralyd af visse frekvenser og kombinationer) er i begyndelsen af lydskalaen. Den gennemsnitlige person hører ikke lyd under 60 Hz, men folk har bemærket, at der under visse omstændigheder i mangel af hørbare lyde sker fantastiske ting. For eksempel: intet giver problemer, og dyr forlader deres hjem, og efter et stykke tid er dette område dækket af brand, orkan eller jordskælv. Folk havde ikke sensorer og detektorer af lyd, og de kunne ikke finde ud af, at dyrene blev drevet fra deres steder af de lavfrekvente lyde af den forestående fare. Men vores forfædre var meget tålmodige og opmærksomme. De første lærere af mennesker var slanger. Hvem og hvordan bemærket, at slangen reagerer på lavfrekvent svælget, historien er tavs. Men faktum er stadig:alle gamle kulturer begyndte deres "lydrevolutioner" med slangen.
I Egypten, Indien, Amerika … over hele planeten har slanger spillet en nøglerolle i udviklingen af kulturer. Alle jordens folk i gamle tider kaldte slangelærerne.
Husk legenden, hvor slangen (nemlig slangen og ingen andre) inviterede folk, Adam og Eva, til at smage frugten fra videns træ? Tilbudte slangen viden? Det var da, monoteistenes gud kom og blev så vred, at han i et raserianfald "skar slangens arme og ben af" (han ville også have trukket "summeren" ud for hende, men tilsyneladende havde han ikke tænkt på det). Monoteister hævdede og indpodede efterfølgende, at viden skulle tilhøre dem. Og alle andre mennesker har ikke brug for viden og endda skadelig. Og på alle mulige måder blev dette dogme fremmet og fulgte nøje med dets implementering.
Men det bliver lidt senere. Og oprindeligt frastod enhver hedensk kultur fra slangekulten, fra interaktion med slanger.
På samme tid blev erhvervet som slangecharmere født i Egypten, eller som i den engelske version "The Enchanted Snake". Præsten genererede en bøn med en stemme (mantra, om, de …), og slangen reagerede på bestemte frekvenser (svarede - steg og åbnede hætten i ophidselse). Vær opmærksom på præstenes stillinger, når du arbejder med slangerne og deres hænder - dette afspejles i egyptiske hieroglyffer. Husk denne symbolik, og når du har mødt den, mens du læser en papyrus eller en basrelief, vil du straks forstå, at de taler om at arbejde med lyd.
Lyddetektorer, slanger, præster havde brug for mere og mere over tid. Både Conjurers 'færdigheder og værktøjer er forbedret. Sådan fremkom Uasas stave.
Under sten, i sprækker, skjuler slanger sig for den uudholdelige varme, når solen er på sit højdepunkt. Slangen med en stemme lokker slangen til overfladen, så bruges Uas-personalet. Ved at manipulere krogen kan en erfaren fangst fange næsten enhver slange. Med en gaffel (forgrenet i slutningen) presser han slangens hoved for fiksering og efterfølgende greb med hånden, eller han kan hæve den liggende slange over jorden og overføre den til en mere passende overflade.
Fremskridt stod ikke stille, folk opdagede andre lyddetektorer. En sådan indikator var Perot. Med godt syn kan du se, hvordan pennen reagerer på infralyd.
Fjer, ligesom slanger, besatte et af de førende steder blandt de gamle med hensyn til tilgængelighed og brugervenlighed. Ud over dets kvaliteter som en indikator var pennen også bærer af lydens lethed, dens lave frekvens. Derfor er gamle kunstnere "dækket af fjer" for at indikere slangen (jordisk symbol). De blev afbildet med fjer og ikke sjældent med vinger. Amerika er den fjærede slange. Kina - Drage, himmelsk drage. Egypten - Fjerret kobra …
Folket selv stak disse fjer i deres frisurer, lavede halskæder, brocher, amuletter af dem. Faraoerne i Egypten inkluderede også fjer i deres kroner som et af de obligatoriske symboler på deres forbindelse til himlen (luft, arbejde med lyd).
På alle gamle egyptiske billeder, hvor kunstneren introducerer pennen i scenen, skal du vide, at vi taler om at arbejde med lyd. Bonden pløjede landet, "egypterne" holdt sig ikke "med fjer. En fjer er et helligt objekt, ikke en husstandsdekoration.
Ud over slanger og fjer udarbejdede de gamle egyptere et helt arsenal af infralydsindikatorer. Rørbørster, skarabæer, flag, bånd af fint stof … Mange af disse lyddetektorer, ligesom slangen og fjeren, kom ind i de egyptiske hieroglyffer. Når du møder dem på billeder, vil du også forstå, hvad der står på spil.
Brandrøg, røgelsesrøg, røgelsesrøg var fremragende indikatorer for lave frekvenser. Røgelsesbrændere, som slanger og fjer, yder et stort bidrag til kulturen i det gamle Egypten. Det kan siges, at hele den menneskelige civilisation, og især kulturen i det gamle Egypten, kom ud af centrets røg.
Jeg må sige et par ord om røgelsesbrændere. Røgelse og især røgelse sporer dens historie tilbage til Egypten. Røgelse klassificeres i to typer - direkte og indirekte forbrænding. Indirekte, også obligatorisk, forbrænding udføres ved at anbringe røgelsesharpikser på allerede brændende kul. Direkte forbrænding - knust røgelse blandes med brændbart materiale, og der dannes en pyramide, en kegle fra den resulterende blanding, som derefter tændes ovenfra.
Horus Eye er "opmærksomhed" eller rettere sagt "se omhyggeligt."
Afbrænding af røgelse blev brugt af præster til at producere røg, hvilket er en god indikator for infralyd. For at finpudse bønnen (mantra, om …) godt, måtte præsten under sit arbejde nøje overvåge røgens reaktion.
På mange egyptiske stel i form af en overskrift øverst på stelen ser Horus Eyes på røgelseskar og lydbølgerne (eller, mere korrekt, vibration?). For at undgå kontrovers i fremtiden vil jeg, efter egyptologernes eksempel, henvise til symbolet "brudt linje" som et generelt begreb - "WAVE".
For de gamle præster var røgelsesbrænderen, som var uddød, kølet af uden røgelse et klart og let læsbart symbol. Et tomt røgfyr er et uforståeligt emne for os. Og hvorfor Horus øjne er rettet mod ham (mod den tomme røgelsesbrænder) er også meningsløs.
Jeg var nødt til at bruge meget arbejde, men søgningen blev kronet med succes - der blev fundet artefakter, hvor der blev tegnet en BRÆNDENDE RYGDIGHED i denne røgelse! Og med det samme faldt alt på plads: Horus 'øjne opfordrede præsten til at "nøje overvåge" strømmen af stigende røg og, at dømme efter reaktionen fra røg, forbedre kvaliteten af hans bøn og bringe sin stemme til perfektion.
”Enneada (Ptah) skabte en repræsentation gennem øjnene, hørte gennem ørerne, trak vejret gennem næsen; disse mængder mærkes af røgelseskaberen, og denne røgelseskar, giver dig mulighed for at manifestere al denne viden, og røg er sprog for røgelseskar, som gentager, hvad Ptah havde til hensigt."
- Shabaka Stone (uddrag). Oversat af Claire Lalouette.
Horus-øje, Shen-ring, røgelseskar, vibrationsbølger - generelt lyder denne sammensætning således: For at forbinde jorden med himlen skal du være opmærksom, se røgens vibrationer (og følgelig skærpe din stemme styret af dens opførsel).
Det er nysgerrig, at hieroglyfen F35 på listerne over Gardiners tegn vises som "Nefer" - "fårhjerte og luftrør"!
I 1822 oversatte franskmanden Jean-Francois Champollion Rosetta-stenen, som begyndte at dechifrere det egyptiske brev.
I begyndelsen af forrige århundrede oprettede Sir Alan Gardiner en liste over tegn på de gamle egyptiske hieroglyffer med deres afkodning. Egyptologer bruger Gardiners liste den dag i dag.
For hundrede halvtreds eller to hundrede år siden var videnskabsmandens evne til omfattende at undersøge et stort antal artefakter begrænset. Konklusioner blev foretaget på baggrund af fragmentarisk viden. Kunne nogle fejl have sneget sig ind i deres domme?
Omtrent i de samme år dukkede troen op om oldtidens solguder. Og først for nylig begyndte de frygtsomme stemmer fra unge historikere at blive hørt, at der med solgudene var lidt "kogt". Nå, hedningerne prioriterede ikke solgudene. Og deres pantheoner blev ledet af himlens guder, luft og ikke solen.
Zeus (gammelgræsk Ζεύς, mykenisk. Di-we "Diy") - i den antikke græske mytologi, himmelens gud.
Jupiter (Latin Iuppiter) - i den antikke romerske mytologi, himmelens gud, gudens far, romernes højeste gud.
Indra (hinduisme) er gudernes konge (devaer) og herren over det himmelske rige.
Odin er den højeste gud i tysk-skandinavisk mytologi, faren og lederen af Æsir, stormbarnets barnebarn. Salvie og shaman.
Perun er gud-tordneren i den slaviske mytologi.
Stribog - vindens gud, forbundet med atmosfæren.
Når jeg vender tilbage til hieroglyfen F35, vil jeg tilføje: hvordan kan du forveksle "røgelsesbrænderen" med "et fårs hjerte"? Og hvilken oversættelse opnås, hvis vi erstatter disse to uforenelige begreber?
Og hvad betyder oversættelsesteksten?
Hieroglyph F35 på Gardiner's liste over skilte er opført som "Nefer" - "fårens hjerte og luftrør"! Men se på billedet af artefakten, som jeg fandt på Bonn Museum - til fælles med "fårens hjerte" er det på en eller anden måde ikke nok.
I en nøddeskal vil jeg citere, hvad de officielle forskere skriver om dette fartøj:
”Et metalfartøj tilhørende Hatshepsut, en magtfuld dronning, der styrede det gamle Egypten i 20 år, begyndende omkring 1479 f. Kr.
Analysering af en metaldåse, der tilhører den berømte dronning, opdagede et hold fra Museum of the University of Bonn i Egypten i Tyskland for nylig organiske rester i den. Det menes, at resterne er fra røgelse. Det næste trin vil være et forsøg på at "rekonstruere" lugten, som sandsynligvis blev produceret af dyre røgelse importeret fra det moderne Somalias område."
”Ifølge gamle dokumenter var røgelse ekstremt værdifuld i det gamle Egypten og blev kun brugt i templer og til levende guder (som faraoen),” sagde Michael Höveler-Müller, kurator for det egyptiske museum ved universitetet i Bonn. Det var denne røgelse, som forskerne har mistanke om, at de fandt i et filigrankar med navnet på en magtfuld dronning. Ved hjælp af røntgenstråler blev resterne af et tørret stof fundet i bunden af flasken.
Farmakologer vil nu analysere resterne og nedbryde dem i komponenter i håb om at genvinde det, der var tabt."
Forskere fra universitetet i Bonn, Tyskland, fandt et stærkt kræftfremkaldende stof i en kolbe, der var anbragt på universitetets egyptiske museum. I lang tid blev det antaget, at parfume blev opbevaret i dette kar, at dømme efter indskriften tilhørende Hatshepsut.
”Efter to års forskning er det nu klart, at dette ikke er tilfældet,” siger en talsmand for universitetet i Bonn.
De analyserede ingredienser indeholdt en stor mængde benzopyren, aromatiske stoffer og et stærkt kræftfremkaldende carbonhydrid.
”Benzopyren er et af de farligste stoffer, vi kender til,” sagde farmakolog Helmut Wiedenfeld. Forbudt i moderne kosmetik kan rester af kræftfremkaldende tjære findes i brændte stoffer og fødevarer som grill, cigaretrøg og kultjære.
Røgelsesbrændere kan ryges i en tynd strøm.
Video: røgelsesbrænder med Buddha:
Kraftig eller kold røg kan opsamles i en beholder.
Video: røgelse brænder springvand:
Røg kan blive behandlet af nogle mennesker som om det var væsentligt.
Video: røgtricks, fyr blæser røgringe:
Hvordan skete dette i oldtiden? Tag for eksempel røgelsesbrænderen "Nefer" (hieroglyf F35), nøjagtig den samme som den fra Museumsudstillingen til Universitetet i Bonn.
På det venstre foto er der fire "Nefer" i en rolig, ikke fungerende tilstand, og til venstre i arbejde. Den gamle kunstner malede ild og røg over hver "Nefer" i funktionsdygtig stand.
Hele processen med at arbejde med røgelseskab var som følger: tændt røgelse blev anbragt i røgelseskummen og lyden blev påført den. Korrektheden af ydeevnen blev bestemt af reaktion fra røgen.
En præst på et blæseinstrument skaber en arbejdsfrekvens, og tre andre præster arbejder med deres stemme og udfører et mantra (bøn, Om, Te …).
Det er underligt, at den tredje præst fra kanten holder hænderne i en karakteristisk kristen gestus. Hvem lånte af hvem er ikke klart.
I deres hellige praksis brugte de gamle egyptere røgelse lavet af lotusser. I et lukket rum, der arbejder med brændende kegler af røgelse fra Lotus-krydderiet, vil Lotus røg ikke længere trække vejret efter nogen tid. Enhver person, uanset om han vil have det eller ej, kan lugte lotus i et sådant rum.
Gamle kunstnere viste også processen med at indånde duften af Lotus ved at placere symbolske Lotus-knopper i tegnene. Dette er den samme indikator for hellighed: Hvis der er et plot med at snuse Lotus på en basrelief eller papyrus i en scene, skal du være sikker - i denne scene taler vi om at arbejde med brændende røgelse og dermed med lyd.
Lotus er et symbol på himlen. Og forbindelsen mellem himmel og jord for egypterne var grundlaget for alt. Røg fra røgelseskab tilhørte både himmel og jord. Ifølge præsterne var det både uvæsentligt og samtidig materielt. Generelt var det en slags Horisont mellem himmel og jord. Horisonten i sig selv er en forbindelse mellem himmel og jord, men egypterne for pålidelighed og unødvendig symbolik bandt dem med Isis Knude. Læg mærke til, hvor Isis-knuden er bundet - i midten mellem den materielle røgelsekegle og luften (himlen) over røgelsesbrænderens hals (i dette tilfælde hieroglyfen F35). Hele denne scene kaldes symbolet for Sema-Tawy.
Det er svært at overvurdere betydningen af Lotus røgelse for de gamle egyptere. Foreningen mellem himmel og jord (Øvre og Nedre Egypten) blev hjulpet til at opretholde Lotus Røgelseskar. Og denne forbindelse var hellig for mennesker. I overensstemmelse hermed gik Lotus som udbydere af Horizon fast ind i alle faser af Egyptens kultur. De blev brugt som et symbol i arkitektur, i billedkunst og i kunsthåndværk.
Og selvfølgelig stolede den fremtidige præst på røg fra Lotus i sine studier. For eksempel er den evige discipel i Egypten unge harpokrates. Han blev portrætteret som en kvalende slange og med skorpioner og mange andre dyr, der reagerer på lavfrekvent lyd. Men hans foretrukne tidsfordriv sidder på Lotus (lånt fra Buddha?). Han sidder normalt i en meget karakteristisk stilling og peger med fingeren mod munden, så enhver kan forstå, at han lærer at arbejde med stemmen.
I løbet af sine studier sætter den unge indviede sig ned foran pandeovnen (og i dette tilfælde hieroglyfen F35), sætter ild til røgelse og begynder at udføre en bøn (Om, mantra, Te …). Under genereringen af mantraet går han igennem tonerne (toner) og stiger derefter i tonalitet med en stemme og derefter ned som en stige (Musical ladder). På samme tid overvåger (Eye of Horus) nøje røg fra røgelsesbrænderen (hieroglyf F35), uanset om han gør alt korrekt. Hvis du går vild, skal du starte forfra. Sådan søgte (udarbejdede) disciplene deres egen Te i årevis.
I indholdsfortegnelsen på næsten enhver scene tegnede de omhyggelige egyptere hvilke lyddetektorer præsten havde brug for for korrekt at gengive bønnen (Te, mantra, Om …) skrevet i dette kapitel. I dette arbejde anbefalede de brugen af slangen, fjeren og røgelseskar.
Hver præst havde en hel kasse med hellige retter. Røgelsesbrændere i form af Helmholtz-resonatorer alene havde tiere og hundreder til alle lejligheder. For en vellykket præst passede alle retterne ikke engang i en skuffe. Jeg var nødt til at starte et andet og tredje.
Kendskab til de antikke egypters kærlighed til at sætte alle vigtige symboler på deres hoveder (Urey i form af en slange, fjer, horn …), og i tilfælde af røgelseskar forblev de tro mod deres vaner.
Og hvem satte bare ikke røgelseskarret på hovedet! Okay mennesker, okay guder (vibrationer …). Men Aton selv var med en røgelsesbrænder på hovedet. Godt underordnede, men for DIG SELV!
“Røgelsesbrænderen er en del af et kompleks af hovedbeklædning, der bruges til portrætter af egyptiske konger, dekoreret på forskellige måder med symboler, blomstermotiver og urei. Hun var også den karakteristiske hovedbeklædning for Palmyrene-præsterne."
Disse smukke statuer er lavet af amerikanske indianere. Ud over røgelsesbrænderne selv, afbildet på deres hoveder, rager røgelsespyramider også ud fra røgelsesbrænderne.
Alle verdens kulturer, hver på sin måde, forevigede og ophøjede røgelseskaberen. Jeg vil ikke længere blive distraheret fra det gamle Egypts historie, jeg vil kun henlede opmærksomheden på det faktum, at hver anden antikke Buddha blev afbildet enten med en kegle eller med en kegle af røgelse på hovedet.
Serapis. Han var ikke længere en ung, respektabel og respekteret gud i alle henseender, men han fulgte også mode.
Serapis eller Sarapis er en græsk-egyptisk gud. Kulten af Serapis blev introduceret i det 3. århundrede f. Kr. efter ordre fra Ptolemaios I fra Egypten som et middel til at forene grækerne og egypterne i hans rige. Gud blev afbildet som græsk i udseende, men med egyptiske egenskaber. Ifølge sin "oprindelse" skulle denne guddom have været forbundet med guderne i det egyptiske panteon, da i oldtiden kun den gud, der havde en lokal oprindelse, kunne have hellig magt over et bestemt område. Derfor går rødderne til Serapis-kulten tilbage til Memphis Osiris-Apis-kulten.
Røgelsesbrændernes gudinde - Nephthys.
Nephthys (Nephthys) - administrator af centrene. Hendes navn betyder ganske specifikt "Lady [Temple] Corps", som forbinder hende med hendes rolle som præstinde. Farao bliver stærk for sin rejse til himlen, gudernes verden (vibrationer …) takket være Nephthys 'hjælp.
Nephthys har bedst udfyldt sin rolle som en vigtig national gud, hvis ideelle funktion er at yde kraftfuld hjælp til sine medarbejdere i en lang række tempelkulturer og gør hende til en virkelig "nyttig" og "uerstattelig" gudinde.
Andre steder i Edfu er Nephthys for eksempel en gudinde, der giver Farao evnen til at se "det, der er skjult for måneskin." (Andre steder i Edfu er Nephthys for eksempel en gudinde, der giver Farao magt til at se "det, der er skjult af måneskin").
Nå, nok af det.
Det vigtigste, du allerede har forstået, hvis du ser en gud eller en mand med en gryde på hovedet eller i hænderne, vil du vide, hvad det handler om. Ikke underligt, at potten også er inkluderet i et af de otte gode symboler på buddhismen.
Lad os gå videre til det næste element, så det virkelig vil være meget dybere og mere globalt end potten (røgelse). Det vil sige, lad os overveje selve essensen af spørgsmålet om dannelsen af gamle kulturer, selve platformen for deres synspunkter.
Keglerne (pyramide, bakke, kegle …) af brændende røgelse (røgelse) på grund af deres betydning, antikke kunstnere afbildet på hovederne på tegn involveret i hellige handlinger. Det er klart, at ingen i livet ville have tænkt på at holde en brændende røgelsespyramide på hovedet. Men på en eller anden måde var det nødvendigt at formidle den gamle viden til efterkommerne, og de lykkedes med implementeringen af sådan symbolik.
Her ryster lotus lidt ved hver tur, Her glimter lotus mellem stenene, Duftende frugter af den magiske plante
De gav alle som spøgelser, der så ud.
Og alle, der spiste, lyttede i glemsomhedens mørke, Efterhånden som bølgenes mumlen aftog og gik langt væk.
Og sådan blev lydens lethed beskrevet:
Der er musik, hvis suk falder blødere, End kronblade af falmede roser
Blødere end dug, når det skinner
Fælder tårer på klippen;
Ømere end lynets lys falder på jorden, Når et tordenvejr sover over havet
Møre end trætte øjenvipper falder
Til trætte øjne.
Øjne halvt lukkede, hvor sødt det er at lytte til en hvisken
Knap ringende strøm
Og i den evige halv-søvn for at lytte til det utydelige mumlen
Et forældet eventyr om at være.
Det dvæler i højden over den duftende myrra
Som i mange, mange år.
Overgivet til øm og sød sorg, Smager lotus dag efter dag
For at se hvordan bølgen flyver i den azurblå afstand, Krølle med skum og ild.
Primær bakke, Benben, Omphalos, jordens navle, det universelle æg, lingam, stupas i Asien, pyramiderne (over hele jorden), en bump på Buddhas hoved, kegler - de sporer alle deres forfædre fra en lille pyramide, en knivspids røgelse. Kunne den gamle præst, der byggede den allerførste røgelsehøj, forestille sig, hvilken kæde af kolossale begivenheder han lancerede i fremtiden?
”Omphalos-sten menes at tillade direkte kommunikation med guderne. Holland (1933) foreslog, at stenen var hul, så de berusende dampe kunne ånde ind i Oracle for at kanalisere igennem den. (Omphalos-sten blev antaget at tillade direkte kommunikation med guderne."
Det ser sjovt ud, hvordan folk, der ikke husker deres historie og ikke kender den sande betydning af gammel symbolik, prøver at bruge symbolerne på den antikke kultur. Det viser sig, som de siger, hverken til landsbyen eller til byen.
Den amerikanske dollar forsøgte at klamre sig til historien gennem pyramiden. Ikke alene ser Horus-øjet (?) I røgelsens kegle (Benben) ud i ingenting (i egypterne angiver Horus-øjet altid, hvad man skal se på), men selve keglen som et symbol i den videnskabelige og teknologiske tidsalder er vrøvl. I en verden af højteknologi passer det på en eller anden måde ikke til at bøje sig for røgelsespyramiden.
Magt (eller suverænt æble) i den russiske kristne tradition symboliserer Himmeriget, i middelaldermaleri og ikonmaleri blev Jesus Kristus eller Gud Faderen normalt afbildet med en magt.
Ankh - luft over, jorden nedenunder. Strøm …? Hvorfor vende himlen og jorden på hovedet? Ved korset, så generelt var Cirklen (Himmel) "tabt", kun Korset - Jorden forblev. Det vil sige mistet kontakt med himlen?
Hele "de gamle" ægypterers "religion" viste sig at være enkel FYSIK. Den eneste, der er skrevet på det originale figurative sprog.
På billederne af egypterne er alt simpelt - syng mantraet, grave en sten med en skovl. Men nej. Faktisk viste alt sig ikke at være så simpelt. Det tog eksperimenterne 1,5 år at vælge de første resonansfrekvenser og deres kombinationer. Men på den anden side, så snart dette var gjort, kunne flere mennesker på én gang gentage denne oplevelse uden problemer.
Sergey Baldenkov fra Novokuznetsk var den første til at opnå succes med behandling af sten med lydbølger. Ikke kineserne, ikke briterne, ikke araberne … - men vores russiske fyr.
Og bliv ikke forvirret over, at S. Baldenkov besluttede at transmittere frekvenser med ledning og ikke med luft - hvilken æra, sådanne instrumenter plus mindre forstyrrelse for naboer.
Og lad Sergeys succes tælles i millimeter og centimeter "smeltet" sten - Moskva blev ikke bygget med det samme. Det vigtigste er, at resultatet ER, og stien er korrekt.