Dette er en artikel af Jeff Warren fra Psychology Tomorrow "Oplysning: Er videnskab klar til at tage det alvorligt?" Det udforsker spændende nye opdagelser om, hvordan mindfulness-praksis påvirker strukturen og funktionen af vores hjerner. Warren spekulerer også på, om det modsatte er muligt - ville videnskab muliggøre en lignende hjernetransformation mulig uden 20 års meditation?
I marts 2012 deltog jeg sammen med tyve andre meditationsmestre i et eksperiment udført af Brigham and Women's Hospital og Harvard Medical School i Boston. Eksperimentet blev ledet af en ung Harvard neurovidenskab David Vago og en buddhistisk videnskabsmand og mindfulness-lærer Shinzen Young.
I en uge mediterede vi - alle tyve deltagere - i et improviseret tilbagetrækningsrum i det funktionelle billeddannelseslaboratorium. I løbet af to dage gennemgik vi forskellige adfærds- og psykologiske test. Men de vigtigste begivenheder fandt sted i klinikken.
Hver par timer blev en udøver valgt fra vores gruppe, der gik til den kliniskejede magnetiske resonansbilleder (MRI) scanner til funktionelle og anatomiske hjerneskanninger (på grund af en skade, jeg led for mange år siden, var der en metalplade i min hals, som ikke lod mig deltage i denne del af eksperimentet).
Wago og Young kæmpede med et af neurovidenskabens store spørgsmål: Hvad er den sande tilstand af en hvilende hjerne? For at observere enhver aktivitet i hjernen, det være sig erindringer, bevægelse af kropsdele eller fokusere opmærksomhed, når man studerer en MR, er en neurovidenskabsmand nødt til at bestemme en baseline hviletilstand, som den aktive tilstand kan sammenlignes med.
Med henblik herpå har neurovidenskabsfolk instrueret patienter, der gennemgår magnetisk resonansafbildning i mange år, til at lade deres sind "bare vandre" mellem aktive opgaver, som om "mind-wandering" var en tilstand af hvile og passivitet. Nylige undersøgelser af hjernens neurale netværk, kendt som”standardtilstandenet”, har imidlertid vist, at mental vandring ikke har noget at gøre med hvile. Faktisk er mange dele af den "hvile" hjerne i denne tilstand aktive - især netværkene, der understøtter den såkaldte "selvreferentielle behandling", det vil sige en uendelig historie med at tænke på sig selv.
Denne alt for velkendte del af hjernen er konstant optaget af sammenligninger og bygningsplaner, med at bekymre sig og fantasere; om aftenen på en fest hælder hun ord, hvorefter hun begynder at lede efter klager, ledetråd og konklusioner. Med andre ord er det den tænkende sind, eller i det mindste et aspekt af den tænkende sind, en tilstand, som vi har tilbøjelighed til at refleksivt vende tilbage uden at være fokuseret på nogen specifik opgave.
Shinzen Young argumenterer dog for, at sand fred er noget andet, noget som meditatorer kan demonstrere over tid og derved hjælpe med at identificere det sande grundlag for sensorisk oplevelse. For at finde ud af, om dette er tilfældet, forsøgte vores lille gruppe at gøre.
Salgsfremmende video:
Liggende på ryggen i en summende funktionel MR med et magnetfelt på tre Tesla, idet han tog aflæsninger fra hjernen, nedsænkede hver meditator sig i en af fire forskellige meditationer undervist af Young: visuel fred, auditiv fred, kropslig hvile eller den åbne tilstand kendt som intet gør ikke”, hvor meditatoren opgiver alle forsøg på at kontrollere hans opmærksomhed og simpelthen giver alle tanker mulighed for at komme og gå og bevare bevidstheden. Dette gør det muligt for den erfarne udøver at gøre sindet klart, åbent og rummeligt.
Da forsøgspersonerne følte, at de havde opnået stabilitet i disse tilstande, tryk de på knappen. Mellem disse aktive stater lod de deres sind vandre for at skabe en kontrasttilstand, samt fremhæve, hvordan sindets vandring adskiller sig fra disse nuancer af dyb fred.
Dog opstod der et problem, som Vago ikke kunne have forudset. 20 meditationsudøvere blev valgt ud fra praksisens varighed og regelmæssighed. Men selv i denne stikprøve var der en linje mellem den gennemsnitlige praktiserende læge og et par ældre praktikere, der havde mediteret i over tyve år.
Deres sind var forskellige både i kvantitative og kvalitative indikatorer. Han var ikke længere almindelige menneskers sind.
Erfarne meditatorer opnåede den ideelle tilstand af ro i hver type meditation, men når det kom til at skabe en kontrasttilstand, var de hjælpeløse. De har mistet evnen til at "lade deres sind vandre", fordi de for længe har opgivet vanen med diskursive, fortællende type tanker. De var ikke længere interesseret i, hvordan deres frisure så ud, hvad de havde i den nærmeste fremtid, eller om de irriterer andre mennesker. Generelt var deres sind tavse.
Da tankerne kom - og de stadig kom - rapporterede disse deltagere i eksperimentet, at disse tanker har en anden, ikke-fast kvalitet. Ideen om, at "MR er meget støjende" kunne have opstået, men fordampede derefter hurtigt. Det så ud til, at tanker opstår efter behov som reaktion på forskellige situationer og derefter forsvandt med afgørelse mod en klar bevidsthedsbaggrund. Med andre ord har disse udøvere altid mediteret.
Men dette var endnu ikke den mest chokerende opdagelse af Vago. Noget mere forbløffende skete med de to mest erfarne udøvere, noget, som så vidt eksperimentlederne vidste, aldrig før var blevet fanget af noget hjerneforskningsudstyr.
Liggende på polstrede gurneys i et brummende MR-center på en berømt klinik i hjertet af East Boston og ved Harvard Medical School, forsvandt begge forsøgspersoner pludselig …
Har-Prakash Khalsa, en 52 år gammel postbud og yogalærer fra Canada, en af to erfarne praktikere, som dette skete, beskriver hans oplevelse som følger:
”Det er som et pres eller en impuls. Jeg var i en af disse tilstander af ro, og da jeg slapp det, følte jeg mig på vej mod en meget større opløsning - en større "forsvinden", som Shinzen ville kalde det. Det var umuligt at modstå det. Mit sind, krop og verden bare kollapsede."
Øjeblikke senere vendte den skinnende, fornyede, forvandlede Har-Prakash tilbage til bevidstheden og ikke helt forstå hvordan han kunne passe denne oplevelse ind i en forskningsrapport. Han kunne ikke markere det med et knaptryk, selvom han ville - der var ingen, der trykede på knappen.
Det var ikke fred - det var total udslettelse.
For Har-Prakash var denne oplevelse helt kendt. Han oplevede sin første ophør i 2003 efter en særlig intens meditationsretræte, og nu skete det hele tiden.”Nogle gange sker det, når jeg bare går ned ad gaden,” fortalte han mig.
Har-Prakash, der kommer ind fra eksistensen og genindtræder i den, periodisk "flimrede" - normalt flere gange om dagen. Det var ikke overraskende, at han var i stand til at leve i det nuværende øjeblik - øjeblikket bogstaveligt talt var altid nyt. Han så ud til at vågne op ti gange om minuttet.
Da jeg spurgte Yang om dette fænomen, svarede han, at det kaldes "ophør" eller nirodha og er et ekstremt vigtigt emne i buddhistisk praksis. Faktisk er en af Yangs vigtigste opgaver som lærer for avancerede praktikere at hjælpe eleverne med at tilpasse sig disse små, forvirrende dødsfald, som ofte sker, jo længere studerende praktiserer.
”Når du hører om det, kan det virke farligt, men på en eller anden måde fortsætter du med at fungere helt normalt,” sagde Young.
Han fortalte mig om sine afbrydelser, der fandt sted, for eksempel under kørsel fra sit hjem i Burlington, Vermont, til Waterbury, en halv times tid væk, hvor han regelmæssigt foretager mediteringsretræter.
”Jeg går ind og ud af opsigelser hundreder af gange. Tid og rum er ikke adskilt på nogen måde. Men jeg fik aldrig engang en bøde - hvad kan vi sige om ulykker. Og dette er ikke kun min oplevelse. Jeg har aldrig mødt en Zen-mester, der styrtede ned i en mur, for i et kort øjeblik, fra et perceptuelt synspunkt, var han ikke der. Husk, at den materielle verden ikke forsvinder, alt dette er begivenheder med sanseopfattelse. Dette er bevidsthed. Årsagsforhold forbliver på plads. Kraftfelterne forbliver på plads."
Det er klart, at Young, ligesom de to erfarne udøvere, der var på MR, ikke længere opfatter virkeligheden, som de fleste mennesker gør. At beskrive nøjagtigt, hvordan hans opfattelse ændrede sig, blev noget af en journalistisk besættelse for mig.
I mystisk litteratur bruger forfattere sådanne betegnelser som "selvrealiseret", "vækket", "befriet" og - de mest belastede - "oplyst". "En meget klar oplevelse af ophør," forklarer Young til mig, "fremkalder klassisk oplysning."
Men uanset hvad vi kalder det, efter år med hård praksis, har Youngs identitetsfølelse ændret sig. Ligesom de to erfarne udøvere, der deltog i undersøgelsen, mistede han sin tidligere kvalitet af diskursiv tænkning. Han tilbringer mere og mere tid i tomhedstilstande. Derudover føler han sig ikke længere som en separat, begrænset "jeg" - han føler sig som en del af en større, upersonlig "handling".
Som både en observatørjournalist og en deltager i eksperimentet var jeg i MR-rummet, da nogle af disse begivenheder fandt sted og fulgte Vago nøje med. Hvilke konklusioner vil han drage af disse mærkelige metamorfoser af meditativ oplevelse? Selvom hundreder af videnskabelige artikler om neurofysiologi ved meditation er blevet offentliggjort i løbet af de sidste ti år, har få forskere været modige nok til at tale om det endelige mål med buddhistisk praksis, ophør med lidelse kendt som opvågning eller oplysning (selve navnet "Buddha" betyder "vækket".).
Men der er nogle tegn på, at situationen begynder at ændre sig. For nogle få år siden offentliggjorde Wago og en gruppe af Harvard-kolleger en artikel i Perspectives on Psychological Science med titlen "How Mindfulness Meditation Works"? I deres gennemgang af de forskellige komponenter i mekanismerne for opmærksomhed inkluderede forfatterne af artiklen et aspekt, som de kaldte "ændring i opfattelsen af mig selv."
Forfatterne skriver, at hvis der på de grundlæggende meditationsniveauer er der en desidentifikation med en bestemt del af sindets indhold, så er der på højere niveauer af praksis en mere "radikal desidentifikation" med vores iboende følelse af "jeg". "I stedet for at identificere sig med det statiske 'jeg', er der en tendens til at identificere sig med fænomenet 'oplevelse' som sådan."
Ifølge forfatterne tilskriver både teoretiske beskrivelser og empiriske rapporter "et skifte i selvopfattelse til en nøglerolle i udviklingen og modenheden af meditation." Derefter opsummerer de flere opdagelser fra neuroimaging og personlige oplevelser, der kan kaste lys over, hvad der sker i den oplyste hjerne (selvom forfatterne omhyggeligt undgår ordet "n").
At resonere om dette i en videnskabelig artikel er bare et spil på interessante ord. Men inden for en levende, autentisk oplevelse er det en kompleks og radikal ændring, der gang på gang er blevet kaldt den vigtigste genorientering i menneskets liv. Og ikke kun i buddhismen. Gennem historien beskrev alle verdens kontemplative traditioner såvel som sekulær litteratur overgangen fra at tænke på ens eget”jeg” til at komme ind i selve bevidsthedsstrømmen, selvom sproget i disse beskrivelser kunne være anderledes.
Der er mange tvetydige kort og modstridende beskrivelser af oplysning. Young og Wago håber, at ægte "oplysningsvidenskaber" vil være i stand til at sammenstille og belyse alle paradigmer og oplevelser i hjertet af seriøs åndelig praksis.
Hvorfor er denne virksomhed så vigtig, og hvilke konsekvenser for videnskab kan den have?
På individuelt plan har vi potentielt revolutionerende indsigt til at håndtere en persons mentale og følelsesmæssige lidelse. Hver gang udøveres identitet ændrer sig i løbet af meditation, rapporterer de mærkbar lettelse fra personlig lidelse. Selvfølgelig forsvinder smerten ikke noget sted. I det væsentlige er smerte en del af den menneskelige tilstand. Men en persons forhold til deres lidelse kan ændre sig.
Hvad er den grundlæggende dynamik i denne proces? Praksis ser ud til at indebære en slags "de-fixation" fra sanseoplevelse generelt og derefter, efterhånden som praksis uddybes, fra vores nuværende identitet som separate, autonome individer. Young mener, at en af de færdigheder, som en udøver udvikler, er ligestilling, som han beskriver som ikke at gribe ind i sansesystemet.
Oplevelserne går mere gennem praktikeren, hvilket forårsager mindre angst og giver mulighed for at gendanne hurtigere homeostase. Der er en følelse af lethed, indre balance og muligheden for tilfredshed, uafhængig af eksterne forhold. Når udøvere bruger mindre energi på at kæmpe selv, frigives der energi, der kan bruges til at hjælpe andre.
Meditatoren føler en stærkere forbindelse med verdens sjæl og med andre mennesker. Et andet aspekt af det”vækkede” sind er faktisk udfoldelsen af det, som mange betegner som overordnet medfølelse. Vores grundlæggende natur kan være enklere og mere kærlig, end vi tror.
Det ser ud til, at disse ændringer forekommer i et kontinuum. Der er i øjeblikket en enorm videnskabelig interesse i udøvelsen af mindfulness, da det er en af måderne at hjælpe mennesker med at bevæge sig langs dette kontinuum, som selv i dets "lave ende" kan have stor indflydelse på forskellige forhold, lige fra problemer forårsaget af stress til angst. depression, afhængighed, smerte osv.
Men som jeg har forsøgt at vise, er dybere ændringer mulige. Enhver videnskab i sindet, der ønsker at være dets værd, skal prøve at isolere, beskrive og forstå hele kontinuummet. Uden dette er paradigmet af meditationskraften blottet for dets hjørnesten.
Når vi bedre forstår dynamikken i processen (som måske eller måske ikke har vigtige korrelater i nervesystemet), kan vi have en chance for at udvide de positive effekter af seriøs praksis til mennesker, der er blevet frataget luksus til daglig meditation i tyve år. Vi kan muligvis finjustere vores meditationsteknikker eller endda bruge en slags "teknisk elevator", som Young antydede, som vil tillade os bogstaveligt at ændre folks sind og opnå dybere niveauer af tilfredshed og enhed i vores liv.
Når vi ser mere og mere tydeligt de virkelige elementer i menneskelig oplevelse, kan der komme et tidspunkt, hvor Shinzen Yang udtrykte det, "der vil være en krydsbestøvning af den ydre fysiske videnskab og indre kontemplative discipliner, hvilket resulterer i en pludselig og betydelig stigning i hele verdens velbefindende." Young kalder dette hans "lykkeligste tanke." Denne form for krydsbestøvning kan berige vores neurovidenskab, give os nye værktøjer til eliminering af menneskelig lidelse og væsentligt udvide forståelsen af menneskelige evner.
Hvordan kan denne krydsbestøvning fungere i praksis? Jeg har allerede antydet, at videnskabelig forståelse kan gøre de positive effekter af seriøs praksis mere tilgængelige. Men dette er et dobbeltkantet sværd. Der er en anden sandsynlig konsekvens: Oplysning i sig selv kan have indflydelse på lærde.
Young siger ofte, at den næste Buddha kan være et team af oplyste neurovidenskabsmænd. Han mener, at dyb praksis giver gave til dyb vision. Dette er tilfældet både fra et bogstaveligt synspunkt - i den forstand, at følelserne er enestående klarhed og fra en metafysisk - i den forstand, at de får dyb indsigt om virkelighedens natur.
At dette kan betyde det samme, afspejles i historien, som Young fortalte om sin lærer J Джshū Sasaki Rōshi (jeg vil vove at afslutte min artikel med en beskrivelse af denne episode).
Sasaki Roshi er 105 år gammel (på tidspunktet for oversættelsen af artiklen - 22. april 2013 - Sasaki Roshi var 106 år gammel. - Ca. Trans.), Hvilket sandsynligvis gør ham til den ældste levende Zen-mester. Det er med rimelighed blevet antydet, at han mediterede længere end nogen anden person på planeten.
En dag under en offentlig tale, som Young oversatte (Young begyndte sin træning som en munk nær Mount Koya-san, syd for Osaka, og taler flydende japansk), stillede Roshi et usædvanligt spørgsmål: “Ved du hvad enhed?" Før de forvirrede lyttere havde tid til at svare, svarede han sig selv: "Den ene er den, der indeholder nul." Derefter fortsatte han, "Ved du hvad en sludder er?" Og igen besvarede han selv sit eget spørgsmål:”To er, hvad der indeholder en enhed. Ved du hvad en trojka er? " Han fortsatte i denne ånd, og mens han talte, blev Young, som praktisk talt var en matematikfreak, slaget med indsigt.
Roshi udtrykte med ord den grundlæggende dynamik i bevidstheden, som endnu ikke er beskrevet af nogen videnskabsmand, men som buddhister har talt om i mere end to tusind år, omend på et lidt andet sprog. I henhold til Roshis vision opstår alle sanseligt opfattede øjeblikke, når en tom kilde (Nul) er opdelt i ekspansionskraften og sammentrækningskraften. Mellem dem bestemmer disse to kræfter formen for hvert nanosekund af opfattelsen. Atter og igen ødelægger de og genforenes, og deres pulsering skaber sanselig virkelighed og skaber et stadigt stigende rigdom af nulstater, som erfarne udøvere kan observere og endda sadle (Young fortalte mig engang, at dette er hemmeligheden bag den voksende vitalitet og spontanitet hos nogle zen-munke) …
Young indså, at Roshis beskrivelse var slående svarende til grundlaget for moderne matematik kendt som sætteori. Men Roshi vidste intet om matematik - den uddannelse, han modtog i ånden af det 19. århundrede, var iboende føydal. Da Young påpegede denne lighed, var der en lang pause, hvorefter hans lærer til sidst reagerede med impassiv Zen-ligestilling: "Ah … så matematikere har gravet så dybt, ikke?"
Som Young selv forsigtigt påpeger, kan det naturligvis være en tilsyneladende tilfældighed. Mange mennesker er ivrige efter at finde sammenhænge mellem spiritualitet og videnskab (normalt kvantemekanik), som i de fleste tilfælde kun irriterer virkelige videnskabsmænd, der kender flere detaljer om disse processer. På den anden side er den videnskabelige tendens til at foretage vage generaliseringer om "meditation" - et ekstremt komplekst sæt teknikker og processer - ikke mindre irriterende for meditatorer. Dette er en af grundene til, at ideen om, at forskere skal være dygtig på begge områder, er attraktiv.
Hvad kan vi opdage ved at undersøge krydset mellem det dybe selv og den enorme verden? Enhver ærlig videnskabsmand eller filosof vil fortælle dig, at forholdet mellem sind og stof stadig er et mysterium, måske endda det største mysterium. Fra begyndelsen af historien til nutiden har meditanter hævdet, at med stigningen i åbenhed og subtilitet i opfattelsen, begynder vi at få mere og mere sammenhæng og sammenhænge i forholdet mellem den ydre og den indre verden. Men er det en epifanie eller en vildfarelse? Dette spørgsmål kan kun besvares ved ægte samarbejde mellem videnskab og dyb kontemplation.