Forrige del: Elixir of Oblivion
Vende tilbage til planternes magi bør en af dens sorter af en helt anden art bemærkes, som, som vi kan se, bruges af en druid i søgen efter en dronning, der blev kidnappet af en indbygger i Sids, en af de guddomme i den anden verden, der ofte eftertragtede varer, der tilhørte mennesker:”Så Eohaid, der mistede hans kone, kongen, tilkaldte druiden Dallan for at opsøge Etain. Samme dag gik han vestover til bjerget, der nu kaldes Sliab Dallan ("Mount Dallan"), og der blev han natten over. I mellemtiden var druiden smerteligt bekymret for, at Etain ville blive skjult for ham i et år; han skar fire stænger af barlind og skrev på dem tegnene fra Ogam: kilden til visdom og de Ogamiske tegn afslørede for ham, at Etain var skjult i Side Breg Leith. "[305 - Windisch," Ir. Texte ", I, 129, 18.] Ogham er alfabetet og magiinstrumentet for kelterne, Irlands hemmelige sprog,en gammel måde at spådom på.
Philid Kesarn brugte også fire barlindstænger til sine trylleformularer, "cetheora flescae iphair." [306 - ZCP, 3, 460 og 20, 220.]
Navnet Dallan betyder etymologisk "lille blind mand." Druidenes blindhed diskuteres også andre steder i episke og mytologiske tekster: en af de markante karakterer i slaget ved Mukram, druiden Dil var blind (druisiden er e dall - han er en druid og blind), [307 - Silva Gadelica, I, 315.] ligesom Mog Ruith, der”mistede det ene øje, da han dræbte en kalv midt i de store snæ i Alperne og blev blind den anden, da han holdt solen i Dairbre i to dage, så to dage ville være en. [308 - Les aventures de Mogh Ruith (Initaachta Moighi Ruith, ZCP., 14, 145 kvm). Med hensyn til blindhed skal et parallelt eksempel mindes om Odin, den øverste guddom i germansk mytologi, der gav det ene øje i bytte for klarhedens gave, se G. Dumezil, Les dieux des Germains, p. 41.]
Druid Mog Ruith i sine spådomsaktiviteter brugte hjulet, hvorfra hans navn kommer:”Mog Ruith, hvor kom dette navn fra? Dette er ikke svært at sige. Roth, Rigolls søn, rejste ham, og denne Roth var en berømt druid. Derfor blev han kaldt Rothas tjener. Eller rettere, Mog Ruith betyder præst for hjul (magus rotaram - præst for hjul), fordi han ved hjælp af hjul fremsatte sine druidiske forudsigelser …”[309 -“Coir Anmann”, § 287, Windisoh, Ir. Texte, III, 409.]
Det siges ikke eksplicit, at disse profetiske hjul var lavet af barlind, men i det mindste er der en mulighed for, at de var lavet af træ. En anden tekst indeholder en afklaring, der indikerer, at Moga Ruith-hjulet var et "knudret hjul" (Roth Ramhach): "Det var han, der gik for at studere druidisme sammen med druiden Simon. Og sammen med ham lavede han et år før kranglen mellem Simon og Paul og Peter et knudret hjul, der skulle vises i Europa inden den sidste dom.”[310 - MS Rawlinson, B502, 157, 36.
Salgsfremmende video:
Det ville sandsynligvis være legitimt at forbinde Mog Ruith-hjulet med et underligt udstyr, der på en måde erstattede skraldespalet, som tidligere blev brugt i Storbritannien i nogle samfund, på et tidspunkt, hvor det ifølge den liturgiske kalender var meningen, at klokkerne skulle tystes. Det var en tarabara, et tandhjul, hvis kroge eller tænder på ydersiden rørte ved en afrundet stang fastgjort på en af understøttelserne i rammen, hvori den var placeret. Dette hjul var fastgjort til en vandret, udad bøjet aksel, som blev sat i bevægelse ved hjælp af et reb. Det ligner også en rund bjælke, det såkaldte skæbens hjul eller Santig ar Rod [jfr. hjul fra Saint-Tuptu], hvor klokkerne ville blive erstattet af tænder eller kroge. Da denne struktur vendte sig, lavede tænderne en monoton og temmelig ubehagelig lyd,som kommenteret af Mr. Noel Speranza, som vi takker for hans venlighed. Med hensyn til Mog Ruith og den generelle "dobbelte" karakter af druiden, kan vi henvise læseren til vores arbejde. Le dieu-druide og le druide divin. Recherches sur la fonction sacerdotale celtique "-" Ogam ", XII, 1960, p. 349-382; om blindhed se Ogam, XIII, nr. 74/75.]
Der er dog ingen første forbindelse mellem blindhed og spådom gennem planter, som i Dallans tilfælde er det vigtigste kendetegn ved denne karakter. Det skal dog understreges, at det træ, som Dallan har brugt, er meget vigtigt i kelterne, der findes i Gallien i etnonymerne af Eburones og Eburoviks (Evreux). [311 - Ogam, XI, 39 ff.] Celtic stam Eburones (Eburones) kaldet gallere og tyskere, boede det langs Meuse-floden, den største by Aduatuca.
Plantekrig
Plantenes magi antager en anden ny form i en af versionerne af teksten til The Death of Ku-hulin, når troldmændene, der gik for at studere deres druidiske kunst (druidecht) i Storbritannien og Babylon, beslutter at dræbe Ulad-helten:”Derefter dræbte de tre døtre af Kalatin, enøjet og stumme, med forkrøblede kroppe, tre vandrende tiggere Bodb, tre modbydelige sorte troldkvinder, djævelske og uhyggelige … På lynet i en hurtig vind med et vildt råb førte de dem til Emine og satte sig, tre modbydelige, forfærdelige spøgelser, på en grøn eng nær byen. Ved deres fortryllelse fremkaldte de en stor spøgelsesrig kamp mellem to hære, mellem vidunderlige bevægende træer, smukke bladige egetræer, så Cuchulainn hørte støj fra slaget … "[312 - Ed. Van Hamel, 80-81, § 12 og Ogam, XI, 200.]
På samme måde finder vi i "Slaget ved Mag Tuired" et løfte om at arrangere en "planterkamp" (§ 116-117), som trues af de samme "troldkvinder": " Og du, om være Kuylla og Dianats, - spurgte Lug to troldkvinder, - hvordan vil du tjene os i slaget? "”Det er ikke svært at svare”, sagde de,”vi vil sende fortryllelsen, og sten, træer og sod på jorden vil blive en hær med våben, der vil bringe fjenden til at flyve.” [313 -”Slaget ved Mag Tuired” / Per. S. V. Shkunaeva. - Ca. red.]
Disse to irske fortællinger kan sammenlignes med det walisiske slaget ved buskene, som gengivet af Shakespeare i Macbeth i episoden Walking Forest.
Der er næsten ingen tale om Plinys egetræ, i teksten til "Slaget ved buskene" er der kun et lille antydning af dette: "Umiddelbart kommer egen i bevægelse, både jorden og himlen ryver foran den, overfor fjenden er han en modig værge. Hans navn er hans støtte … ". [314 - "Ogam", XI, 187 kvm.]
Eg, rowan og hassel
Hvad angår irerne, ser de ud til at være mere villige til at bruge bjergaske eller hassel til deres magiske handlinger. Dette er nøjagtigt, hvad druid Kitruadh gør, for eksempel ved at tænde en druidisk brand for High King Cormac under Siege of Druim Damgair:”Cormac startede en samtale med Kitruadh og spurgte, om han havde midlerne til at hjælpe hære. "Intet vil hjælpe dig, men ilden fra druiderne." "Hvordan gør man det," spørger Cormac, "og hvad er det til?" "Her," svarer Kitruadh. - Lad soldaterne gå ind i skoven og bringe rognbær, for det er fra dem, vores bedste ild opnås. Og måske fra sydsiden vil de svare venligt. Når brande tændes, vil alle passe deres eget. Og hvis flammerne drejer sydpå - hvilket jeg ikke tror - skal du forfølge folket i Munster. Og hvis det drejer mod nord, forlader du dig selv,for du vil blive besejret, selvom du forsvarer dig selv hårdt. " [315 - Ed. Sjoestedt, Rev. celt, 43, s. 105-107.]
Vi kan imidlertid ikke drage nogen konklusion fra forskellen i træ-, egetræ- eller rowan-arter observeret i Gallien og Irland. Det skal kun bemærkes, at man på kontinentet altid skal være på vagt for forvirring blandt de klassiske forfattere, der ofte tilskriver tyskerne, hvad der egentlig henviser til kelterne, [316 - Cm. Maxime de. Tyr, "Dissert.", VIII, 8, der erklærer egetræen for at være "det synlige billede af den øverste gud."] Og Irland og Storbritannien kunne godt have foretrækket en slægt af andre træer end Gallien, som i lokale varianter ikke krænkede enhedens princip … En ubetinget vold mod den keltiske civilisation ville være et forsøg på at reducere det hele til flere ideer eller de samme regler overalt.
Det må dog indrømmes, at der på øerne, som især i Gallien, blev genkendt en mirakuløs magt bag træet. Det er i denne forstand, at det irske udtryk "crann-chur", det bretoniske "prenn-denn" eller "teurel prenn", "at kaste et træ", som er specificeret i sammenligning med kombinationen af "prinni loudi" og "prinni lag" fra "Kalender fra Coligny" ". [317 - Rev. celt., 16, 313-314 og 44, 1 kvadrat. Ons tr. 170, 200.] Spådom med tegn og tal, som det fremgår af Hippolytus, [318 - Philosophum, I, XXV.] Skal have været en af måderne, som træet blev brugt på.
Keltiske Druider. Bog af Françoise Leroux
Næste del: Druid Power Over Water