I græsk mytologi er kimæren ("ged") et monster besejret af helten Bellerophon. Vi finder henvisninger til det hos gamle forfattere. Homer rapporterer, at dette er et åndedrætsmonster, "forfra ser det ud som en løve, har en gedekrop og en slanges hale." Hesiod siger også, at kimæren spyr ild og beskriver hende som”en frygtelig væsen, enorm, hurtigfodet og stærk. Hun har tre hoveder: det ene er en løve, det andet er en ged, og det tredje er en slange, hovedet af en blodtørstig drage. " I græsk kunst blev kimærerne normalt afbildet med en løve, hovedet af en ged og en slanghale.
Over tid blev kimærerne forbundet med et antal skabninger "samlet" fra kropsdele af forskellige dyr og mennesker. Et eksempel på dette er beskrivelsen af kimæren fra opdagelsesrejseren Coates fra det 18. århundrede: "En væsen med ansigtet på en smuk pige, forreste ben og bryst af en løve, en gedes krop, bagbenene på en griffin og en slanges hale." I moderne sprog betyder en kimær i figurativ forstand ofte en urealistisk drøm eller en skør idé.
Både Homer og Hesiod troede på den guddommelige oprindelse af kimæren. Ifølge Hesiod var hendes mor Echidna - halv pige "med brændende øjne og blegne kinder", en halv frygtelig enorm slange. Chimeraens far var Tsifey - den yngste søn af Gaia og Tartarus. Tsifei beskrives som et monster "højere end nogen af bjergene" med enorme vinger, fyrige øjne, dragepoter og en huggormhale. Chimeraen havde ikke mindre vidunderlige brødre: underverdenens værge, hunden Cerberus og den tohovedede hund Orth, der bevogtede Geryons besætninger.
Dette er dog ikke den eneste version af kimærens oprindelse. Ifølge andre kilder var hendes far Orth, og hendes mor var den mangehovedede Hydra. Uanset hvad dets oprindelse er, er det uden tvivl en af de mest gamle mytiske monstre, der konstant kæmpede med de olympiske guder om magten i universet.
I den gamle litteratur vendte Euripides, Ovid og Virgil ud over Homer og Hesiod også til billedet af kimæren. I Aeneiden fremstår kimæren som en af de forfærdelige monstre, som kong Aeneas møder i underverdenen.
Allerede i gamle tider forsøgte nogle forskere at forbinde sin oprindelse med den lykiske vulkan Yanar. Servius, kommentatoren til Virgil, skriver, at flammer brast ud af vulkanens mund, løver boede øverst, geder græssede på skråningerne og slanger indlejret ved foden: alt dette sammen, siger de, dannede et billede af et monster. Og Plutarch mente, at kilden til myten om kimæren var piratskibe dekoreret med billeder af en slange, løve og ged.
Man troede, at kimærerne boede i de fjerne bjerge i den fjerntliggende lykiske provins. Ikke en eneste person turde at komme tæt på hendes bolig, omgivet af de forfaldne kroppe af halshugede dyr. Kongen af Lycia sendte flere gange sine tropper for at ødelægge monsteret, men ikke en eneste kriger vendte tilbage i live.
Sønnen til kongen af Korint, Bellerophon, sadlede den smukke vingede hest Pegasus, fløj op til monsterets ler og så en væsen på størrelse med en hest på jorden, knugede ild og knurrende truende, så luften omkring ryste. Bellerophon slo chimæren med pile. Men det var ikke så let at dræbe hende. Og så kastede den unge mand et spyd med et blyspids lige ind i hendes mund. Ilden, der slap væk fra halsen, smeltede blyet, den brændte indersiden af kimæren, og hun døde … Fra nu af er hendes sted i underverdenen. Fra tid til anden minder kimæren sig om med flammetunger.
Salgsfremmende video:
Kampscenerne med kimærerne er fanget på vaser fra Korinth og Attica. På loftsforestillinger er kimærens løve- og gedehoveder placeret på modsatte dele af kroppen og ser i forskellige retninger. Den berømte bronzefigur fra det 5. århundrede, der findes i Italien, skildrer kimæren som en løve med en slanghale og et gedehoved på ryggen.
I middelalderen findes billeder af kimærer ofte på slagskærme, i religiøse mosaikker, i illustrationer til Bibelen. Francesco di Giorgio og Peter Paul Rubens dedikerede malerier til slaget mellem Bellerophon og Chimera. Navnet "Chimera" er et maleri af den franske kunstner Postav Moreau fra det 19. århundrede. Det afspejler den nye betydning af dette ord: der er ikke noget billede af et klassisk monster på lærredet, her er det snarere personificering af mareridt og onde ønsker. Moreau sagde selv, at hans arbejde er viet til "kimæriske drømme om katastrofe, smerte og død."
I litteraturerne i moderne tid, for eksempel i værket af Gustave Flaubert "The Temptation of St. Anthony", en chimera "fantasy", afbildes en grøn-øjet væsen, der bjælker og spyr ild fra næseborene og fører en samtale med sfinxen - "virkeligheden" er afbildet. Naturen af samtalen symboliserer det uknuselige kløft mellem virkelighed og drøm. I stykket "The Circus of Dr. Lao" af Charles Finney vises kimæren som en løve med ørnevinger og en drages hale, og romanens helt, Dr. Lao, hævder, at hun ikke kan rense hendes mave naturligt og er tvunget til at brænde resterne af mad inde i hendes krop - derved ilden, der undslipper fra græsse.
Den mest berømte skildring af kimærer kan sandsynligvis ses på facaden af Notre Dame-katedralen. Dette er fantastiske, ofte grimme skabninger med en abes krop og flagermusens vinger, der udgør menneskelige synder og onde kræfter. Galleri med kimærer indeholder figurer af dæmoner, monstre og fefugle. De berømte kimærer gemmer sig bag avsatser på den øverste platform ved foden af tårnene og hænger over byen med tænderne lidt forsynet.
Den mest berømte kimær er Strix, "natfuglen", en bevinget natdemon, en halv kvinde, halvfugl, der ifølge legenden spiste blod fra nyfødte babyer. Der er en populær tro på, at strixer giftige børn med deres giftige mælk. Romerne var på vagt over for disse vampyrlignende nattestemninger. Det er underligt, at kimærer og alle figurer fra Notre Dame har en fantastisk egenskab: Du kan ikke tegne, skrive eller tage billeder omkring dem - ved siden af dem ser folk ud til at være døde, udtrykløse stenstatuer.
Endelig personificerer kimæren set fra den moderne psykologis synspunkt den "mørke", underbevidste side af mennesket, som det mandlige selv kæmper med. Sådanne monstre er ikke mindre vigtige end helte. Hvis underbevidstheden dræbes eller brutalt undertrykkes, kan selv "helten" miste sit menneskelige ansigt, og så vil han ligesom den ambitiøse Bellerophon blive udsat for guddommelig straf. Du skal være på vagt over for kimæren og endda kæmpe med den, men du skal ikke trøste dig med tanken om, at det en dag kan blive helt besejret.
Pernatiev Yuri Sergeevich. Brownies, havfruer og andre mystiske væsener