I annalerne kaldes han "bastardguden". Hans navn angiver også dette. På samme tid var han skytshelgen for velstand, velstand, som traditionelt var forbundet med antallet af husdyr. Som bemærket af B. A. Rybakov, indtil middelalderen i Rusland betød ordet "kvæg" både husdyr og ejendom; "Philistinisme var synonymt med grådighed," cattleman "blev kaldt en finansiel embedsmand, en formidler mellem borgmesteren og hovedmanden og" cowgirl "- statskassen.
Det kan virke mærkeligt, at da Kiev-prinsen Vladimir ideologisk ville forene sine undersåtter, beordrede han idolerne til Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl og Makoshi at blive plantet i hovedstaden, men af en eller anden grund inkluderede ikke Beles i den række. Hvordan kan du forklare denne "glemsomhed"? Var det virkelig på dette tidspunkt (980), at han begyndte at besætte et sekundært sted i den slaviske panteon?
I 907, ifølge kronikeren, var der i Byzantium russisk "klyashassi". med sit våben og Perun hans gud og Hår kvægguden. " Den samme ting blev gentaget i 971: "Ja, vi har en ed fra Gud, vi tror på ham både fra Perun og fra Volos fra Guds dyr." I løbet af adskillige år kunne den offentlige bevidsthed i den æra naturligvis ikke ændre sig så dramatisk, at guden, der tidligere stod ved siden af Perun selv blev glemt.
Rybakovs forklaring synes at være ganske plausibel:”Den eneste antagelige konklusion om forskellen mellem Perun og Volos ifølge disse uddrag fra traktater med grækerne er den i de russiske ambassader i 907 og 971. de var som krigere, der sværger ved den formidable Perun, som købmænd, der svor en ed til deres rigdom Gud Volos. Der er ikke tale om nogen modstand fra de to guder."
Det er tilfældet, men af en eller anden grund nævnes to guder og ikke en, især da prins Vladimir ikke anså det for nødvendigt at hylde Veles, skønt han udpegede mindre betydningsfulde guddomme. Tilsyneladende var der på det tidspunkt allerede en betydelig adskillelse mellem den fyrste domstol, vigilantes (blandt dem var der mange lejesoldater Varangianer, hvis lånere måske var blandt de idoler, der var installeret på toppen af bakken) fra andre mennesker, inklusive købmænd. Folket ærede sig hovedsageligt Veles; hans idol stod i den nederste del af Kiev, og allerede ved denne position, i en vis grad, var han imod den krigslignende Perun og hans "trup" -goder.
En sådan geografisk adskillelse af de to guder afspejlede en anden forskel: Perun regerede ovenfor i himlen, mens Veles forblev en rent jordisk og endda delvis underjordisk guddom: Tross alt blev dyr ofret for ham under begravelsesriteten. I mytologien om de baltiske stammer forvandlede Velo sig til gud for de dødes rige.
Salgsfremmende video:
Den litauiske guddom Velnias kan også kaldes "kvæg" og blev endda afbildet med horn og hove. Men i modsætning til Veles er Velnyas repræsenteret som en skadelig væsen, der stjæler besætninger fra Perkunas, der er tvunget til at genvinde dem fra ham. Alt her ser ud til at være på hovedet, vendt på hovedet. Spørgsmålet opstår: hvor kom besætningerne fra den krigslignende Perkunas (Perun) fra? Tilsyneladende blev de fanget som bytte eller formået, da denne gud begyndte at herske som en prins. Så Velnyas (Veles) skal køre de valgte besætninger tilbage, som den øverste hersker straffer ham for.
Det er muligt, at kristendommen spillede en rolle i at give Veles træk ved en "negativ helt" i modsætning til den strålende himmelske Perun. I evangeliet modsættes Kristus Veliar - dæmonen for ikke-eksistens og ødelæggelse (litauere kaldes også Velnias som Velinas). Imidlertid blandt de østlige slaver var en sådan sammenligning ikke populær, og Veles forblev i folketro troens skytshelgen for kvæg, hvilket betyder, at han var et symbol på velvære, velstående liv og velstand.
En interessant og frugtbar hypotese, der forbinder kulturen i Veles-Volos med ærelsen af den skovklædte gigantbjørn. Lad os huske, at "bjørn" ikke er dyrets rigtige navn, men dets karakterisering som "at kende honning"; de kaldte ham også "mester", og også tilsyneladende "hår" (behåret, ujævn), idet han forbandt ideen om dyrekraft og magt over dyr med hans lurvede hud.
"Den næste udvikling af Volos-billedet er skitseret," skriver BA Rybakov, "oprindeligt i det jagtende neolitiske samfund (da bjørnekulturen allerede delvist havde skubbet elgen til side i fødslen), kunne Volos have været skovens herre, jagtgudens guddom, der optrådte i en bjørneform. Det er muligt, at netop hans navn kun var en almindelig substantiv allegori, forårsaget af tabuet på det rigtige navn …"
Faktisk kaldte de primitive jægere ikke den deificerede bjørn ved navn for ikke at forstyrre ham, men foretrækkede at antyde ham, og derfor var Volos ganske velegnet til dette (og Veles henviser til skovens store gud, hvis kun en sådan gæt kan tages alvorligt).
”Da kvægavl har udviklet sig fra jagt, fra fangst og opdræt af vilde unge dyr, og under overgangen til kvægavl kunne ejeren af skoven og skovenes herre genoparbejdes til husdyrs skytshelgen, og blev en” kvæggod”i ordets bogstavelige forstand,” skriver Rybakov.
Det er blevet antydet, at magierne, hedenske troldmænd og troldmænd oprindelig også blev opfattet som "behårede", behårede, fordi de udførte shamaniske ritualer, satte på en bjørneskind eller en maske, som om de blev til Volos. Magiens popularitet blandt folket kunne blive et ekstra incitament til at bevare Volos-Beles-kulten.
Med vedtagelsen og spredningen af kristendommen førte konsonansen med navnene på den hedenske gud og St. Blasius fra Sevastia til det faktum, at på stederne i templerne, hvor Veles blev tilbedt, begyndte kirkerne i St. Blasius at blive rejst, som i overensstemmelse med den gamle tradition nu blev betragtet som skytshelgen for kvægavl.
Dagen for denne helgen (24. februar) blev kaldt "ko" eller "okse" -ferien; kvægene blev vandet med døbt vand og fodret med brød og sagde: "Saint Blaise, give lykke til glatte kviger til fede tyre."
I Lay of Igor's Host kaldes historiefortælleren Boyan til barnebarnet til Ve-les. Måske blev Veles-Volos æret i Rusland som en guddom, der holder legenderne fra den fjerne antikken, magi og troldmænds skytshelgen, der ikke kun har viden, men også en poetisk gave.
