For næsten tusind år siden gik de katolske og ortodokse kirker hver for sig. 15. juli 1054 betragtes som den officielle pausedato, men dette blev forud for et århundredes gradvis adskillelse.
Akakiev's skisma
Den første kirkeskisling, Akakievskaya-skismen, fandt sted i 484 og varede i 35 år. Og selvom kirkenes formelle enhed blev genoprettet efter ham, var yderligere opdeling allerede uundgåelig. Det hele begyndte med en tilsyneladende fælles kamp mod kætterierne af monofysitisme og nestorianisme. Rådet for Chalcedon fordømte begge falske lærdomme, og det var på dette råd, at formen for symbolet på tro blev godkendt, som den dag i dag erklæres af den ortodokse kirke. Rådets beslutninger forårsagede en langvarig "uro i monofysit". Monofysitterne og de forførte munke erobrede Alexandria, Antiokia og Jerusalem og udviste de kalcedonske biskopper derfra. En religiøs krig var ved at bryde ud.
I et forsøg på at bringe harmoni og enhed i troen udviklede den konstantinipolske patriark Akaki og kejseren Zeno en kompromis doktrinær formel. Pave Felix II forsvarede den kalcedonske doktrin. Han krævede af Akaki at komme til katedralen i Rom for at give forklaringer på sin politik. Som svar på Acacius 'afslag og hans bestikkelse af de pavelige legater, ekskluderede Felix II ved rådet i Rom i juli 484 Acacius fra kirken, og han slettede på sin side navnet på paven fra diptycherne. Sådan begyndte en splittelse, der fik navnet Akakin shazma. Derefter blev vest og øst forsonet, men "sedimentet forblev."
Pave: Stræber efter lederskab
Siden anden halvdel af det 4. århundrede hævder den romerske biskop status for den dominerende magt for sin kirke. Rom skulle blive centrum for regeringen for den økumeniske kirke. Dette blev retfærdiggjort af Kristi vilje, der ifølge Rom gav Peter autoritet og sagde til ham: "Du er Peter, og på denne klippe vil jeg bygge min kirke" (Matt 16, 18). Paven betragtede sig ikke kun som efterfølgeren til Peter, som siden da er blevet anerkendt som den første biskop i Rom, men også som hans vicar, hvor apostlen fortsætter med at leve og gennem paven til at herske over den økumeniske kirke.
På trods af en vis modstand blev denne forrangsklausul gradvist accepteret af hele Vesten. Resten af kirkerne fulgte generelt den gamle forståelse af lederskab gennem forsoning.
Salgsfremmende video:
Patriark af Konstantinopel: Leder af kirkerne i øst
Det 7. århundrede var vidne til islams fødsel, som begyndte at sprede sig lynhurtigt, lettet af den arabiske erobring af det persiske imperium, som længe havde været en formidabel rival til det romerske imperium såvel som Alexandria, Antiokia og Jerusalem. Fra denne periode blev patriarkerne i disse byer ofte tvunget til at overlade ledelsen af de tilbageværende kristne flokke til deres repræsentanter, der var i marken, mens de selv skulle bo i Konstantinopel. Som et resultat af dette var der et relativt fald i disse patriarkers betydning, og patriarken i Konstantinopel, hvis møde allerede under rådet for Chalcedon, der fandt sted i 451, blev placeret på andenpladsen efter Rom og blev således til en vis grad den øverste dommer over kirkerne i øst …
Ikonoklastisk krise: kejsere mod helgener
Ortodoksiens triumf, som vi fejrer i en af ugerne under den faste faste, er endnu et vidnesbyrd om fortidens hårde teologiske sammenstød. I 726 brød en ikonoklastisk krise ud: kejserne Leo III, Konstantin V og deres efterfølgere forbød at skildre Kristus og helgener og ærefulde ikoner. Modstandere af den kejserlige doktrin, hovedsageligt munke, blev kastet i fængsler og tortureret.
Pavene støttede ærbødigelse af ikoner og afbrød fællesskab med de ikonoklastiske kejsere. Og dem som svar på dette annekterede Calabrien, Sicilien og Illyrien (den vestlige del af Balkan og det nordlige Grækenland) til patriarkatet i Konstantinopel, der indtil den tid var under paveens jurisdiktion.
Lovligheden af den østlige kirkes ærbødighed for ikoner blev genoprettet på VII Økumeniske Råd i Nicaea. Men kløften med misforståelse mellem Vesten og Østen blev uddybet, kompliceret af politiske og territoriale spørgsmål.
Cyril og Methodius: alfabetet for slaverne
En ny uenighedsrunde mellem Rom og Konstantinopel begyndte i anden halvdel af det 9. århundrede. På dette tidspunkt opstod spørgsmålet om, hvilken jurisdiktion de slaviske folk, der gik på kristendommens vej, skulle tilskrives. Denne konflikt satte også et dybt spor i Europas historie.
På det tidspunkt blev Nicholas I pave og stræbte efter at etablere paveens styre i den universelle kirke for at begrænse de sekulære myndigheders indblanding i kirkesager. Det menes, at han støttede sine handlinger med falske dokumenter, angiveligt udstedt af tidligere paver.
I Konstantinopel blev Photius patriark. Det var på hans initiativ, at de hellige Cyril og Methodius oversatte de liturgiske og vigtigste bibelske tekster til det slaviske sprog, hvilket skabte et alfabet til dette og lagde således grundlaget for kulturen i de slaviske lande. Politikken med at tale med neofytterne i deres dialekt bragte Konstantinopel mere succes, end romerne, der fortsatte med at tale på latin, vandt.
XI århundrede: usyrede brød til kommunion
XI århundrede. for det byzantinske imperium var virkelig "gyldent". Arabernes magt blev til sidst undermineret, Antiokia vendte tilbage til imperiet, lidt mere - og Jerusalem ville være blevet befriet. Efter at have vedtaget kristendommen blev Kievan Rus hurtigt en del af den byzantinske civilisation. Den hurtige kulturelle og åndelige opsving blev ledsaget af imperiets politiske og økonomiske blomstring. Men det var i XI århundrede. der var en sidste åndelig pause med Rom. Siden begyndelsen af XI århundrede. Paveens navn blev ikke længere nævnt i Konstantinopels diptycher, hvilket betød, at kommunikationen med ham blev afbrudt.
Ud over spørgsmålet om Helligåndens oprindelse var der uenighed mellem kirkerne om en række religiøse skikke. Byzantinerne blev f.eks. Rasende over brugen af usyrede brød til kommunion. Hvis der i de første århundreder blev brugt syret brød overalt, begyndte kommunionen fra det 7. til 8. århundrede at blive udført i Vesten med usyrede brød, det vil sige uden surdej, som de gamle jøder gjorde på deres påske.
Duel om anatemaer
I 1054 fandt en begivenhed sted, der forårsagede et brud mellem kirkens tradition for Konstantinopel og den vestlige tendens.
I et forsøg på at få pavens hjælp over for truslen fra normannerne, der angreb de byzantinske besiddelser i det sydlige Italien, indtog kejser Constantine Monomakh efter råd fra den latinske Argyra, udnævnt af ham som hersker over disse besiddelser, en forsonende stilling over for Rom og ønskede at genoprette enhed. Men handlingerne fra de latinske reformatorer i det sydlige Italien, der overtrådte byzantinske religiøse skikke, bekymrede patriarken i Konstantinopel, Michael Kirularius. De pavelige legater, blandt hvilke kardinal Humbert, der ankom til Konstantinopel for at forhandle om forening, forsøgte at fjerne Michael Kirularius. Sagen sluttede med, at legaterne anbragte en tyr til Hagia Sophias trone til ekskommunikation af patriarken og hans tilhængere. Et par dage senere, som reaktion på dette, ekskluderede patriarken og det råd, der var indkaldt af ham, legaterne selv fra kirken.
Som et resultat udvekslede paven og patriarken anatemaer mod hinanden, hvilket markerede den endelige splittelse af de kristne kirker og fremkomsten af hovedretningerne: katolicisme og ortodoksi.