Vi ved fra den antikke græske mytologi, at svanen var symbolet på Hyperborea
Havguden Forky - sønnen af Gaia-Jorden og prototypen på den russiske havsar var gift med titanidet Keto. Deres seks døtre blev født i Hyperborean-rammerne og blev oprindeligt ærede som smukke svanepiger. Men meget senere blev de af ideologiske grunde omdannet til grimme monstre - gråtoner og kløfter.
Tilsyneladende, selv før migrationen af proto-helleniske stammer til Syden begyndte, gennemgik nogle af dem en nyorientering til nye idealer og værdier. Dette var især tydeligt i eksemplet med den mest berømte af de tre kløfter - Medusa (Medusa). Som mange andre kendte navne på mytologiske figurer er Medusa et kaldenavn, der betyder "elskerinde", "elskerinde".
Datteren af Sea King Forkias, elskede af lordet til havelementet Poseidon, den smukke ansigtede svanepiken Medusa hersker over folkeslagene i de nordlige lande og søer (som Hesiod udtrykte det, "nær slutningen af natten").
Men under betingelserne for de fremherskende matriarkalske forbindelser gik magten ikke sammen med visdommen: Athena blev Medusas rival. De sparsomme fragmenter af gamle legender gør det muligt kun at gendanne den generelle kontur af den udfoldede tragedie.
De to krigerstuepiger delte ikke magten over Hyperborea. Kampen var hård - ikke for livet, men for døden. Den første handling med at ødelægge rivalen var omdannelsen af den smukke Svanprinsesse Medusa til et oprørende monster med vildtand, hår fra slanger og et udseende, der forvandler alle levende ting til sten.
Men kvinders hævn kender ingen grænser. Det var ikke nok for Athena til at ødelægge Medusa moralsk - hun havde også brug for lederen af sin rival. Derfor sender hun en tid senere tilbage til Hyperborea sin halvbror Perseus, og ifølge mange vidnesbyrd ledsager hun sig selv af ham.
Svigagtig behandlede Perseus og Athena den uheldige Medusa sammen: ved anmodning af Pallas skar søn af Zeus og Danae kløften af hovedet, og Athena rev hendes rivalens hud af og trak den på hendes skjold, i midten placerede hun billedet af hovedet på den uheldige Sea Maiden. Siden da er Athenas skjold blevet kaldt "gorgonion". Ansigtet til Medusa prydede også Ægis (rustning eller kappe) båret af Zeus, Apollo og alle den samme Athena.
Salgsfremmende video:
Den uhæmmede grusomhed ved de olympiske guder var ekstremt sofistikeret, selvom den må have afspejlet de mest almindelige opførelsesnormer i den fjerne æra.
Efter kanoniseringen af olympierne, til minde om de efterfølgende generationer, syntes elementerne i blodlyst at blive slettet. Athenas kaldenavn - Pallas - betragtes som sødlydende og poetisk. Og få mennesker husker, at det blev modtaget på slagmarken, hvor den nådeløse Warrior Virgin rev huden fra den gigantiske Pallas (Pallant) i live, som Athena blev tildelt den tilsyneladende så poetiske epikisis (kaldenavn) - Pallas. Andre olympiere tyr også til drabøvelser. Den straf, som Apollo udsatte Phrygian Marsyas, som tog den i hovedet for at konkurrere med Solguden ved at spille fløjte, er velkendt: modstanderens hud blev også revet i live.
Symbolet for den besejrede Medusa spillede fortsat en magisk rolle for hellenerne i efterfølgende århundreder. Hendes billeder blev ofte placeret på pedimenter og udskårne stenplader i templerne.
Fra synspunktet om arkeologi med mening er rodgrundlaget for navnet Medus også af interesse.
Ordet "honning" i betydningen den søde mad, der produceres af bier fra nektar, lyder det samme på mange indoeuropæiske sprog. Desuden findes lignende ord med lyd, der betyder "honning", på det finsk-ugriske, kinesiske og japanske sprog. Måske er det tilladt at tale om den totemiske betydning af "honning" eller "bi" for et eller andet præindo-europæisk etnisk samfund. (Hvad angår navnene "metal", "kobber", hele spektret af begreber, der er forbundet med ordene "medicin", "medium", "meditation", "meteorologi", "metode" osv., Navnene på Medea og Midas, folket Medere og medierelandene såvel som Mitania, så er de alle sammenkoblet med en fælles gammel rodbase "skat".)
I udtrykket Gorgon Medus dukker således fire russiske rødder op: "bjerge", "gon", "skat", "bart" ("uz"). To af dem bringer minderne om Mistress of the Copper Mountain op, og bjergessensen af gorgon fører til en mulig læsning (eller fortolkning): Gorynya, Gorynishna, skønt den indo-europæiske semantik af rodgrundlaget for "bjerge" ("gar") er polysemantisk og på russisk en helhed en buket med betydninger: "at brænde", "sorg", "bitter", "stolt", "hals", "by", "pukkel" osv.
Erindringen om Gorgon Medus blandt de folk, der til enhver tid beboede Russlands territorium, er aldrig blevet afbrudt. Serpentine Virgo Goddess, der sammen med Hercules blev betragtet som grækerne som efterkommere af den skytiske stamme, er intet andet end et transformeret billede af Medusa.
Det bedste bevis på dette er ikke det frie arrangement af myter i Herodotus 'historie, men de originale billeder, der blev fundet under udgravningen af gravhøje.
Indtil for nylig blev lignende ansigter af serpentine piger i form af traditionelle russiske siriner også fundet på pedimentene og platebåndene i de nordlige bondehytter. En af disse udskæringer pryder folkekunstafdelingen på Statens Russiske Museum (Skt. Petersborg). Et andet billede af Medusa har overlevet i russisk kultur: i det 18. århundredes populære tryk vises hun som Meluza (Meluzina) - bogstaveligt talt "lavvandet" (se V. Dahls ordbog): vocaliseringen af ordet med udskiftning af konsonanter er lavet i henhold til typen af folkets nytænkning af det fremmede sprogord "Mikroskop" og dets omdannelse i russiske dialekter til et "lille omfang".
Den russiske Medusa-Meluza blev utvetydigt forbundet med det populære verdensbillede med havet og blev til en fabelagtig fisk uden dog at miste hverken menneskelige eller monstrøse træk: I populære tryk blev hun afbildet som en kongelig pige med en krone på hovedet, og i stedet for serpentinhår havde hun ben og en hale blev til en slange. Der er praktisk talt ikke noget fiskigt i selve billedet af den russiske Meluza-Medusa - fiskene omgiver den simpelthen og vidner om det marine miljø.
Det ser ud til, at den russiske billedversion er meget tættere på den oprindelige pre-helleniske arketype af den smukke søprinsesse, der blev omdannet til et mirakel Yudo under processen med den olympiske religiøse revolution.
Hukommelsen af den gamle hellenisk-slaviske Medusa bevares i middelalderens legender om Jomfruen fra Gorgonia. Ifølge slaviske legender kendte hun alle dyrs sprog. Senere, i de apokrife manuskripter, blev kvindebilledet af Gorgon omdannet til "udyret Gorgon": dens funktioner forblev stort set de samme: det beskytter indgangen til paradis (det vil sige med andre ord værgen om passagen til de velsignede øer).
Medusa vises i en lidt anden form og med forskellige funktioner i de berømte gamle russiske "serpentin" amuletter. Den magiske natur af hovedet af Medusa, afbildet i slangerne, der udstråler fra hende i alle retninger, rejser ikke nogen tvivl, dets beskyttende og beskyttende formål er det samme som på skjoldet til Pallas Athena eller Zeus Ægis. (Den kulturelle formsprog, der har overlevet indtil i dag "i regi" betyder i det væsentlige "under beskyttelse af Gorgon Medusa.") Det er også vigtigt, at den hemmelige esoteriske betydning af præ-hellenisk og hyperborisk tro har overlevet på russiske amuletter næsten til vores dage: eksakt datering ens senere fund er ekstremt vanskeligt. I den kristne æra blev den uordenbare tro på den magiske kraft og effektivitet i ansigtet til Medusa kompenseret afat på bagsiden af medaljongen med hendes billede var der lettelser fra kristne helgener - Guds Moder, Ærkeenglen Michael, Kozma og Demyan osv.
Indtil nu er der ikke givet nogen tilfredsstillende forklaring på oprindelsen og formålet med de russiske "serpentiner". Den moderne læser ved praktisk taget intet om dem: i det sidste halve århundrede med nogle få undtagelser er en gengivelse af den samme medaljon, dog den mest berømte, der engang tilhørte storhertug Vladimir Monomakh, som han mistede under jagt og blev fundet ved en tilfældighed først i det sidste århundrede, blevet offentliggjort. … Faktisk er mange "serpentiner" (inklusive dem med byzantinsk oprindelse) kendt, beskrevet og offentliggjort44. Og fra hver af dem ser det magiske blik fra Guardian Virgin of the Gorgon Medusa, som er et tabu-totem, os.
Billedet af Swan Maiden Gorgon Medusa afslører de mest typiske træk ved totemisk symbolik - arven fra de næsten uopnåelige dybder i menneskets forhistorie, bevaret til i dag i overensstemmelse med de uskrevne love for overførsel af traditioner og overbevisninger fra generation til generation.
LEBEDIA - landet til den gamle russ
Hyperborean-tiderne er uigenkaldeligt fortiden - dog symbolerne, de fødte. Blandt dem er svanen - en af de fugle, der er mest respekteret af det russiske folk.
Sammen med falken blev han næsten personificeringen af Rusland. Og ikke kun efterligning. I henhold til den byzantinske historiker fra det 10. århundrede, kejser Konstantin Porphyrogenitus, selve territoriet, hvor de gamle russere boede, kaldte Lebedia. Efterfølgende gav dette Velimir Khlebnikov ret til at kalde det nye Rusland "Fremtidens svane".
På samme måde blev slavisk-skyttere, beskrevet af Herodotus, kaldt "flishugget", det vil sige "med [o] kolotami" - fra det russiske ord "falke". I transmissionen af arabiske geografere, der beskrev vores forfædre længe før kristendommens indførelse, lød deres selvnavn næsten på Herodots måde: "Sakaliba" ("falke"). Derfor er den berømte "Saki" - et af navnene på de slaviske-skytene - "vandrere" - nomader.
Hvorfor nøjagtigt svanen, og hvorfor falken er to så forskellige fugle i konstant kamp med hinanden? Falken angriber, forfølger; svanen er gemt, beskyttet. Men er det altid sådan? Slet ikke! I Pushkins "The Tale of Tsar Saltan", der helt er bygget på billeder og plot af russisk folklore, afslutter svanefuglen og drukner skurke-dragen. I folkesymbolik er en drage hypostasen af en falk, og alle rovfugle er en.
I “Zadonshchina” - Zephany's ord Ryazan, falke, gyrfalcons, hawks kollektivt personificerer krigere af Dmitry Donskoy og er anført adskilt af kommaer: der var også ørne før). Så gentager Alexander Blok dette: "Over fjendens lejr, som det skete, // Og sprøjten og rørene fra svaner." Svanen er også stort set et kollektivt symbol. I russisk folklore betragtes det udelte billede af "gæs-svaner" generelt som normen. I "Zadonshchina" blev de overlejret på Mamaev-horden. Historisk set er dette forståeligt: lignende fugledyrsymbolik er almindelig blandt forskellige folk.
Hvor kom det fra? Som andre”evige billeder” er den russiske svane og den russiske falke arven efter disse gamle trosretninger og skikke fra den menneskelige forhistorie, da menneskeheden selv, dens protosprog og protokultur blev udeladt, og i stedet for den moderne palet af folk regerede verden af totems, totemisk tænkning og totemiske tilknytninger.
I de fjerne tider adskiller folk sig ikke fra naturen, de så deres egen art i dyr og planter - beskyttere og allierede.
